例言、全易大旨、河圖、洛書
例言
一易自伏羲畫卦。亦文亦畫。本合圖畫文字為一。雖太極等圖。係後人傳出。源流自遠。講易時。應並及各圖。以資參證。
一易為聖人明天道以立極。立人道以制教。本為明道而作。有關內脩性命之功甚多。故講易應注意道功。
一易既本天地之道為教。內中多闡神鬼之德。陰陽之情。習易者。必有敬信之誠。而講易時。應注重人神因果之理。
一易明神道。為明性命之源。吉凶禍福。均屬易中固有之義。凡人生窮達壽夭。皆有定數。不可妄干。則習易者。必明行藏之所宜。得失之有定。故講易時。應注重吉凶悔吝之說。而求其毋悖於數也。
一易者。包乎道德性情數象各類而言者也。言文必顧義。言數必徵象。因名思義。因類辨物。因詞審情。不可偏執。故講易時。務求其貫通一切。而洞明聖人立教之旨。
一易之言吉凶。重在數。言數。重在象。數見其氣。象別其類。以徵人事之所合。即以測天道之所宜。而見象必因蓍龜。明數必候氣運。天干地支。五運六氣。皆易所重。故講易時。應並及占筮之術。測驗之方。
一易之為教。原以授民全生之道。推之成人成物。以至治國平天下。莫不貫通。而原始要終為第一義。人之習易。亦當求其先後。不可好為素隱行怪之談。故講易。雖不能如王弼之掃象。亦不可如費氏之徒以災異言也。
一易道博大精深。无不包被。內則脩己以一天人。外則成人以一道德。而本末一以貫之。即時中也。習易者既諳斯義。必期實行。務求行動咸宜。言思不悖。而能有德以為世則。有道以為人師。庶可使易教重明。聖道彌廣。
一易之為教。始于古聖。闡于道宗。成於儒者。言既微精。旨尤玄妙。固賅各教之義。集諸派之大成。習者當以聖人天下為公之心。一本有教无類之旨。不可自存門戶。有入主出奴之見。以自狹而狹聖人之教也。
一易傳至今。注說不一。漢宋各異派。儒道不同宗。遂致議論紛岐。爭持齟齬。徒亂人意。何裨聖經。今茲講易。務求闡明微言。表章至道。不執於宗派之習。不徒為同異之求。即令漢宋諸儒有所卓見。能探經旨。不睽經義。仍可互相引證。期其貫通。无問其人。祗徵於是。則於聖人講示之後。又可多得研究之助云爾。
以上各條。係為講易之前。必知之事。以易經至不易明。必先知其研習之道。方不為歧途所誤。略指大概。以告讀者。或亦極深研幾之一助焉。
【說明】易經在未講之先。有應行準備諸事。因此經不比他書。但釋文義。即可明白。必將圖象數理占驗諸學。均為說明。凡講述時所應注意者。當先指出。使讀者隨文參證。更无疑義。並可求其實用。不蹈虛談玄理之弊。故於講經之前。須略加說明。訂為例言。使既講之後。均可按圖索驥。不致惝怳迷離。有偏于漢宋門戶之見。而能會通究竟。有以探天人道德之源。庶不負 夫子臨壇教誨之苦心也。
宗主序
易道玄微。至於无名无形。易象廣博。包乎萬物萬事。蓋有天地以後。无物不在易中。未有天地以前。一氣即為易體。故先後天之名。首著于易。天地鬼神之情。盡備于易。性命道德之言。皆詳于易。生死變化之數。均述于易。
以言天地。則盡其神。以言人物。則概其道。以言往。則溯諸无始。而立其極。以言來。則推至无盡。而明其化。以脩。則道立而德成。以行。則事理而物順。以其功言。則成王道之治。而无所為。以其體言。則符仙佛之真。而大有得。
以用於尋常。而不悖於情性。以致其遠大。而能底于中和。是為道德之宗。命數之本。天人之所由一。事物之所由平。政治以成。製作以著。君子小人各盡其德。聖愚賢否各適所成。雖取捨萬殊。而底於一道。雖變化盡態。而歸於至中。
蓋本諸天道之常。仿于大道之則。宜於人物之情性。辨于幽明之感通。故在天地間。生成者莫能外。從事物間。行止者莫能違。允宜為萬古之師。萬類所倚。
以為教化。則包諸宗。以為文章。則造至極。苟非至聖。孰能為之。故 夫子備言其精。諸儒贊其要。合五經以證其終始。勵眾善以徵其初成。不可視為古書。同諸舊史。不可成為文藝。比之詩詞。精益求精。必實行而後得。博而反約。必貫通而有成。
是以講演不厭其詳。研求尤須盡力。珍聞而寶藏於心。等諸拳拳之顏子。集思而實行於事。毋負循循之尼山。庶易道獲見重明。後生不迷古訓。則世運亦將成大治。萬國盡化於斯文矣。是為序。
復聖序例
易者。古聖人作也。傳於庖犧。紹述於神農軒轅。繼承于堯舜及夏后氏。周文因而變化之。以成今傳之經。蓋庖犧時。因河圖洛書之見也。而明察天地之象。概論人物之情。上以窮生化之初。下以辨變易之軌。幽以探於神鬼。明以合於日月。遠以徵於四極。近以求于一心。
而後知天地生成。物類化育。情性本於道。氣質成於神。有其用必有其本。有其後必有其先。陰陽必循環以為行。水火必生制以為用。物必有極。事必有中。見諸外者。形質之消長。而變化以成。存於中者。氣神之營運。而中極有立。
道者。依體以用而不窮。天者。依道以行而不息。是以有本則不失其序。有道則不盡於用。以不二為德。則生生不已。以至中為體。則循環无端。皆順乎自然。適於至道。无為而无不為。无思而无不中。无慮而无不得。
故明道之為道。則天地人物。莫外道以生成。明天之為天。則生長盈虛。莫非氣所運用。明生之為生。則吉凶壽夭。不出數之進退。明數之為數。則行藏出處。宜因時之推移。
時者屬乎天。位者隸於地。天地者。人物生存傷殺之宰。時位者。事物消長代謝之機。由天地以後言。則人物自天地出。由天地以前言。則天地自道成。所謂形上為道。形下為器。道器之間。一以貫之。是謂之易。故作易以明一切。凡先天後天人物。莫不歸于易。
易者。一也。中也。極也。无始而有始。无形而有形。无名而有名。易者。自有以溯无也。自无以推有也。有无均齊于易。故易作而有无以名。
天地既奠。日月山河。各有其紀。飛潛木石。各有其類。世代遞嬗。歲時遷移。各有其序。生長收藏。盈絀美惡。各有其名。而一於不一。同於不同。各因所適所宜。以始以終。其所維繫之道。往來之途。各因所合所制。以成以敗。皆統于易。以歸中極。而順于天道。
故易立而萬類以定。天地之間人為貴。人之生也。受天地之中氣。而有性命。順造化之推移。而辨等名。因生養老死之道。而有人事。因喜怒美惡之感。而有人情。而有以適。全之。利之。導之。以底于成德。而有以教之。誨之。鑒之。臨之。以盡其原始要終之道。是皆備于易。
故易立而人道以全。夫聖人之于天道也。通於神明。見於隱微。于人道也。明於性情。備於教政。于物之宜。事之利也。詳於本末。昭於變化。
而後立易以告於天下。垂於有眾。使天下不迷所生化之道。不失其脩為之德。不惑神鬼之靈。不悖性命之則。而皆生成安樂。與物同壽。與天地同德。日月同明。鬼神同其吉凶。氣運同其變化。
而後聖人成物之道盡。成己之德宏。而天下无不被其德。悅其道。此則聖人立易教民之功。可並天地覆載。其明誠脩道之行。即同于治平政刑之施。
故易之立也為教民。而人之明易。為率聖人之教。以致於自明誠者也。天下人類。果皆率是教以立其誠。則易之道成矣。
易者。有易之義。言將易天下也。有不易之義。言示其體不易。而後其用不盡也。有簡易之義。言推始於太一。而立本不二。以成其无息之德。達其用中之道也。知斯三義。而後明易。易豈易言乎哉。
宗主附注
今先將講易之法說明。講時採用一善本為準。五經各本。向多用朱本。唯易經。朱本有未善。不及後世來氏本。不過來氏所演圖表過繁。祇宜參考。難為讀本。今奉 夫子命。就來本。節取必要圖表。附列經文之前。去其繁而存其精。以便初學。
因言易必用圖表。前人均有傳圖。為講習之用。漢時儒者失之。仍傳於道家。及術數者流。儒人只重文字訓詁。雖有所得。不以附經本。使圖表无傳。非易之不用圖表也。宋時以周邵之所習。得於道家。參於術數之書。經程朱審擇。加於經本之前。易於是有圖說。而不得其全。不明其用。仍无補于易。來氏復增演之。以廣其旨。固較詳備矣。而不明其統系。不知其用之主賓。義之先後。猶難使習者一目了然。
今就所演。加以審正。為之講明。以見古人易教之全。而竟易道之用。庶於後世讀者有所裨益。至其錯誤或疑謬之處。隨時指正可也。
又曰言易本天道。而習易則人事也。言天道則重氣數。言人事則重象。以氣數言象。是天道。以象言氣數。是人事。因氣數難知。象易見也。先有氣數而後生象。此天道之自然。先明象而後明氣數。此人事之次序。要皆本末之道也。如見天災時變。而知天意。即由象以知氣數。是由末達本者也。而象因氣數所生成。非有象而後氣數至。是由本及末之道也。故明本不必求末。而不及本者必自末始。
今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論。即物之為變亦夥【huǒ，多】矣。蛆出道上。雞生雙首。種種怪異。非象之見耶。至於蝗蝻之災。又其至明者。皆氣數所感化而然。欲明氣數。但求之象。即知天變之不已矣。
故災有天災。異有物異。而莫非氣數為之。亦莫非人心召之。人之變異尤多矣。怪產奇病。且不必數。即風尚之壞。情性之乖。或致逆倫悖理。鮮恥敗德。皆自人心之非成之。人心如斯。欲氣數之不變。得乎。此古人重天變。而必責於人事也。氣數雖自天定。而變為災福。則人所感召。人祇知天災之難堪。不知人心之難善。是重末忘本。如浮舟海中。欲其不動。何可得也。
易者易也。以人易天。以天易數。皆有必至之勢。固然之理。精于易者。唯求易其不善為善。而可易其災害為福。是則聖人以易為教之本旨。端在此乎。
宗主序例
易經上下篇。文王所制。其卦象本伏羲以來。所有卦辭爻象。參古易。而加入新義。此今之經文也。繫辭上下傳。說卦傳。文言各類文章。則 夫子搜集古聖所傳。各易所用。而與文王易有相發明者。序卦傳則 夫子就文王之卦序。而說明其義趣也。雜卦傳則 夫子參合各易變通文王之序。而推衍其變化也。
故傳皆成于 夫子。文王之經。 夫子之傳。乃為今易之本。經文雖不盡作于文王。而文王總其成。以卦序實文王所制也。傳文雖不盡成于 夫子。而 夫子約其要。以刪訂十翼。實 夫子之功也。
此易經一書。雖曰自伏羲始。不過有其卦耳。雖曰歷神農黃帝唐虞夏商各易之變。不過間存其詞。見其義耳。故名之周易。實文王與 夫子二聖之作。微文王。无周易。微 夫子。周易之義不全。以經文簡。而當時憂讒憂譏。有不能盡諸文章者。故曰書不盡言。言不盡意。以此 夫子必為補之。 補之不可雜於經。故列為傳。
傳者。明有所傳也。繫辭者。明其繫於經也。凡繫傳文言之類。皆為周易不可少之文章。以周易之義。待文而後盡。若无之。則周易猶殘闕也。而 夫子十翼之功。不在文王下。且文王未言者。亦得 夫子為詳其略。而顯其微。此足見 夫子憲章之功矣。
經文與傳之有同異者。則由傳采自他易。傳於先賢。有所授也。或與傳文參差互出者。則由經文義有未盡。得於言外而為補述也。故傳文中上下繫傳。全為輔證經文不足者。凡古人製作。取義必專。立旨必純。故成一家言。有獨重之義與旨。而不雜他說。即有摭拾者。亦其言與其義旨同。雖言不同而實同。此不得視為合各家言。文王之易亦如是也。
故所不錄者。唯宜補之於傳。而以繫傳名之。明其義本經文應有。以未得列入。別立為傳而繫之於經云耳。故繫傳上下。含義最宏。取例最多。凡以前各易。及涉於數象者。无不采錄。雖言近雜紀。義若旁搜。而皆本易中固有之理。與氣數必明之道。如河圖洛書。二氣五行。九宮甲子。五音六律。五運六氣。以及天文地理。日星軌度。歲時節候之類。凡屬於氣之所化。形之所生。數有推移。象有升沈者。皆易也。皆易象固有者也。故皆宜采之以證易。而見易之廣大神用。
此繫傳所摭拾。非一家言。大之性道之功。小之術數之學。明則日用起居之事。玄則神天幽渺之說。皆詳載焉。苟讀經而不先讀之。則將不知易之用矣。繫傳者。由習易言。較經尤要。經限於體制。故辭約義簡。傳則无所限也。而其辭贍。其義宏。上下古今鉅細顯隱。无不及也。
故其言易。有先天。有後天。有連歸。有本宮。有歲象辟卦之類。其言數象也。有河圖洛書。有太極兩儀。有天地生成數。有五運六氣。甲子歲會之圖。其為古聖所發明者。自伏羲卦象。變為文字。神農醫藥。黃帝歷數。及諸製作。文物器具。設立教政。開天下先者。无不可由傳中知之。
雖為一經之傳。實儗于上世之史。其義則由於中國文化。自易卦始。易卦以前。雖有難稽。其可考者。皆在易卦後也。皆仿諸卦象者也。故象卦實包天地。納古今而弗遺。言人道者。必從之。以明為人之生。言天道者。必因之。以明天地之建。故名曰易。即太易。亦太一也。為萬有之始。以上无所有也。故曰易。言自此而後變易。變易則无者為有。一者為眾矣。此易道至廣至高。而繫傳之辭以繁。義以博。職是故也。
全易大旨及習易要例
宣聖講義
易之為書。傳自上古。伏羲氏始畫八卦。初具規模。後之聖人。紹述推衍。制卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博采遺言。撰為至教。是今傳之易也。上古无文字。製作文物均極簡陋。伏羲覽河圖洛書而後制卦象。是則文字之所始也。雖當時類无文章。有如圖畫。實則象意之字。猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳於鳥官。畫實創於伏羲。其象形之字。會意之文。多取義結繩制於歷代。非創自鳥官也。以記載无史。傳說難詳。故莫能盡考所自作耳。而易之卦象。則傳之最久。固昭昭於人耳目。知為伏羲氏之創制焉。其後聖人。推其義。宏其用。以為製作之本。典型之由。故尤重之。蓋歷代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因圖書。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運用本末。皆造化自在之則。固非人制之。乃人為明之耳。創之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運數。有定序。有極則。不得有所易也。故易者。天道所自見。運數所由明。而備於人天相合之教者也。
卦象之制。亦本氣數之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。雖各易不同。亦本於氣運之往復進止。循環以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內外。及生成消息之象。爻之有時位變化。天地人鬼之象。易之有天地父母。萬物萬事之類。占之有吉凶禍福。因果感應之類。皆本於天地固有者也。卦序之有先後天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門戶橐籥奇偶正反之名。占之有來去變異從違動靜之名。亦皆天道人道固然者也。
蓋易者。聖人覩天地之序。測日月之度。明人物之情。達神鬼之德。而推其始終本末。生成變化之道。及夫人物事理所宜之類。明夫氣數消長。時地遷移。以合于人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。天之所授。神之所明。聖人從而演之以告人耳。雖天地未有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見。其大无外。其細无內。觀其象。可盡其義。通其意。可孚於神。雖立人道以始終。而歸于天道。雖驗氣數於既往。而極於未來。是以歷代聖人。莫不諄諄焉。
論之以闡其精。廣之以達其神。分合之以窮其變化。徵驗之以明其氣數。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經外著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。以教天下後世。其先覺覺民之心。已可見矣。余于文周之遺。習之既久。卒通其義。不敢負先聖垂教之意。更集其說以筆之書。授於二三子。
既承文周之作。道備言審。象當義充。足盡他易之旨。故於連山等略其說。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其餘也。若有志者將更求之。亦易達連山歸藏之文矣。今當講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。
講易較難於他經。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經歷代聖人敷文陳義。其間增減已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習者舍文字外。恆不解象之真義。歷代聖人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而後卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為未盡。則更敷演其義。博采所聞。或繫詞。或說序。以成傳文。麗於經語。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說。序列成章。无非以易道精宏。神用莫極。變化无盡。推測維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類。不同科。較彼量此相得必多。去短留長。歸奇於正。而辭有不備。文有難宣。或略於經。則詳於傳。或重於卦。則輕於爻。意有互參。用有聯及。則不獨象之宜重。文亦必詳。經之宜求。傳亦必讀。是習易者固當知也。古人初制象時。本以會意。雖文不傳。而畫已具。當視所畫之象。為最簡之文。厥後文字既建。言詞漸繁。于原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者。即原象之廣義。當視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會意之文。文亦釋意之象。千古聖人。後先同揆。作雖異時。義无二致。故讀易者象辭並重。先熟其辭。知象之會意。有定義也。後習其象。知文之釋意。有微旨也。二者通之。无所疑惑。則易道可見。聖人之心可明。而後用之不違。推之能化。神明之德。天人之道。蓋莫不盡於象與辭焉。
且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達神鬼之情。必於變化中得之。象之會意。以象一事一物一時一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者。釋意以辨類。亦當合他卦爻之辭而通參之。故習易者。象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁。內外形狀。必通知之。非據一面。即能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖變仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則以序卦傳為主。此讀易必先及之。易卦之序有數種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。後所得者。雖變不止此。尚有待於後聖。然今日之數。則无違於此。易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異于文王。連山歸藏之易。異于周易。後人始有先後天之名。因先天不變。後天重在變。先天不用。後天重在用。由道言之。先天為主。後天為從。由人事言之。皆在後天。一至先天。无所為矣。故周易之用。為人道也。因時之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。後天之易常動。而靜中有動。故先天必生後天。動中有靜。故後天不離先天。二者異途同歸。知其一。則通其二。斯文王之聖智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。夫伏羲之時。豈无所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而後明也。是蓋有故焉。上古之時。人事簡略。民習於道。上有所制。下則循之。既无所多需於變化。亦无所窮於用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會其變化。有其體已足矣。迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會伏羲之本象。而以盡其變化。致其用而後制之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下采連歸之變例。
沿其舊制。益其新規。而後周易以成。周易既成。連歸可不復用。於是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成於歷代聖人。非一人所作也。伏羲啟之。諸聖紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易。固源于歸藏。歸藏源於連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹于周易。則二者合而易以全。更无分于伏羲文王。不過周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。
夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之數。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易合三者而一之故。
言卦之變與易之用。以周易為主。此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說卦兼及二者次序。後人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妄加揣測。不獨易道不明。即易之自出。亦不復曉。或摭拾殘編以爭執異辭。或採取他易以辨別圖序。皆失吾贊易原意者也。要知未有周易。則不得不採用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之歎也。夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾于杞宋猶及見之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以聖者歟。夫易之有異同。既可知矣。
而習易之應從周易。又无疑矣。顧後人猶不達者。則以及門之士。未嘗將經傳詳為講述。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授於門人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說。究為門戶爭執之階。此則易道之不幸也。然以今傳之本。既无詳解之文。則他山之石。可以攻玉。取其所異。以證其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯。誇占驗。及其以本宮生變為序。以納甲合歲為用者。其書雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非无益。是在讀者知以周易為宗。勿認客作主。則占驗之說。正可為脩者之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益于易。固自有在焉。
宗主附注
易之為易。聖人則天地自然之序而定其象。非聖人意為之也。象之取義。皆有至理。今則略示易之沿革。與取象所始。推廣所由。及中國文物之所自興也。易初无文字。僅有所畫之象。凡象辭。彖辭。爻辭。文言。皆後世聖人逐漸加注者。因世道日進。人事日繁。文字既備。智識益廣。溯本可以推末。窮往可以達來。明人可以知天。測物可以通神。易之為用。日宏日精。象之含義。日遠日密。則前之簡者漸變而繁。近者漸例而遠。而後聖即本先人之遺。加為文言以盡其蘊。著變化以極其用。非必伏羲一人所作。亦非後聖一二人所加。蓋伏羲作者大體。其用簡。其辭約。後人因世道之需。時勢之宜。有必推引申進其象與辭。而後適於用者。然易者。由一生萬。由近至遠。由大賅細。无所不包。伏羲既發其綱。後聖則推其目。原无不合者也。猶之言天也。既明天之為天。則凡天之所屬。皆可推而明之。如甲子之造。不過紀歲。而後人推及日時。至於地理醫術。莫不用之。亦莫不適合。易之重卦重爻。及序卦同異。先天後天。及文言之加演。其例正如是。蓋既有乾坤二卦。則自可推出八卦。既有八卦而復重之。則自可演成六十四卦。既有六十四卦之重。每卦六爻。則自可加演至三百八十四爻。根本既立。枝流隨建。非必一時並作也。易之根本在 ⚊ 與 ⚋ 。伏羲一畫開天。即 ⚊ 也。既有 ⚊ 之為天。自有 ⚋ 之象地。而萬事萬物。莫非自天地生成。則莫非自 ⚊ ⚋ 出。此言婦孺皆熟於口。而實為易之根本。一畫開天。即一畫立易。則一者太極也。无始之始。萬有之宗。所謂太一是也。太古文作大。大一即天字。即乾也。既有此一。即由此可推至无盡。皆不能外乎此一。則易之既有此一。全易六十四卦三百八十四爻。亦皆必從此出。故易之增象。後聖本伏羲所演而推廣之。而仍合伏羲之制者也。當伏羲時。需用者簡。八卦已足。後聖則因不足用。而復推廣之。及周文王更因連山歸藏之不宜於時。而復變化之。連山歸藏已變矣。周易又加變。然變仍不違于易也。且易中固有之變。先聖所弗用。故未明指之以為教。文王因其時之宜變。乃推演之以全易之用。此治易者所宜知也。易道至大。其變无窮。後之聖人。猶可本文王之變。而推之以增其變。而達其用。亦无違于易也。世之讀易者。要知易之大始於一。伏羲所首創。後聖本此一而推衍之。以盡其變。亦仍合於伏羲之易。固易中自有之變化。非人為之。雖千萬變不離其宗。此一者。一切之母。即萬變之主宰。苟不失此主宰。即不悖于易。雖非伏羲所作。仍可謂之伏羲之易。即文王之易。无異于連山歸藏。亦无異于伏羲易。由其變言之。則異。由其本言之。則同。同於一耳。
宗聖講述
易道至微。包義至廣。仁者見仁。智者見智。易固具仁智矣。而見者則依人而殊。非貫通之。誠不明易之為易。而聖人之教。不得全行於世。雖日讀易无益也。故必先明易之本義。夫易者。賅象數以明氣。辨時位以明用。詳變化以明生。測順逆以明吉凶。徵名類以明動靜。驗二五以明終始本末。會天人以明性情道德。其含義无盡。致用不窮。其稱名不一。取類至廣。然有其始終焉。推事物之情。溯天地之道。以人立極。有其道也。故習易者有其例。不明其例。則莫知其旨。而例者指象數也。象數者。圖畫文言之所示也。不先求于圖畫文言。則不明象數。不明象數。則不知易之本體。及其變化。若拘拘于經文。兢兢於名類。此為文藝之事。而非以極深研幾也。如乾者必先求其圖之所示。何以為 ☰ 。必先考其爻之所名。何以為九。必先溯其氣之所始。何以為陽。必先察其道之所存。何以為天。皆必徵於象數而後知之。知之而後可言其德。可名其用。可數其變化。可質其所分合。可因例而明其爻之所占。文之所釋。而後經文可得而釋也。此凡習易者均當如此。 夫子韋編三絕。所用心亦如此。決非徒誦其經。熟其訓詁。即足了事者。而講易之先。必自例始。例明而後通貫一切。庶无惑于經文之義。此為講易第一事。
夫易。自伏羲氏以後。象數卦儀。傳之既久。因其用不同。而取義有異。故有連山。歸藏。乾坤。三易之分。實以一為三。非有他易也。連山首艮以明人道。夏代承用之。歸藏首坤。以重地道。商承用之。乾坤首乾。以尊天道。周承用之。以所首不同。故取義各異。正與夏正建寅。商正建丑。周正建子。其義一也。非歲序異。歲首異耳。故明人道者。以人為先。重地道者。以地為先。尊天道者。以天為先。實則易道備天地人。先後雖殊。易道不異。殊其用耳。周雖重天道。而兼二代之制。故文王重演坎離之卦。以合三為一。而同于乾坤之易。乾坤之易伏羲固已立制。而坎離之易。則文王為之紹述者也。後人名之曰先天易。後天易。其實一體一用耳。蓋乾坤易。明位者也。坎離易。用時者也。雖次序不同。而其為易也无異。以乾坤之易。不能外坎離。坎離之用。亦不能不本乾坤。二者相參而後變化以大。不獨二易以合用。即三易亦由是以同功。此坎離之易。包括乎一切。而為天地既奠以後所不可少者。以其用之廣。而變化之神也。此習易者必先知之。知其一而求其二與三。則三二皆歸於一。以一概易。名符義當。誠哉聖人之心。足以通天地。並日月矣。故文周之後。 夫子必兢兢焉以祖述之。而為文以著其義。使伏農暨文周之業。永垂无盡。此則 夫子贊易之微志也。
夫易有數義焉。以其至易。本於太一也。故自无始至有始。推之无盡。无不可知。此一義也。以其不易也。立本於中。致用於極。中極不變。永執其中。其道乃久。故能行變化而无息。主生成而不測。此一義也。以其變易也。順天地之消息。應氣數之盈虛。與時遷移。其道莫窮。故能握造化之鈞。得循環之道。唯通以變。因適而宜。此一義也。易之為道。有本末始終。有體用內外。包乎萬有。極乎无盡。推之无窮。而无為无不為。此至誠之德。中和之功。天人之所合。事物之所順。而明乎玄微。探乎繁賾。至簡且易。至久且廣者也。此易之名與義也。至易之為象。上日下月。日月者。陰陽之所昭。而天地之道所見者也。以天之道。由日而明。地之道。由月以見。日月代行。天地不息。此坎離代乾坤為主。而水火成陰陽之用。此在體用既合。情性同見之時。而後知乎天地之道。曲成之妙者也。故明易者。必先明坎離之易。由下溯上。由外及內。由人及天。皆必然之序。不可躐者也。且日者元陽之象。其體亦太極之象。故為
、即 
。亦中字之形也。太極之體 ⚊ 為萬有之母。而易自太極始。日者生物之根。凡物不得日之光熱則不生。是日即生物之母。勿者。古文物字。上日下勿。示生生之象。亦明天下萬物自生之源。其取意固精。而為文卻顯。故知日月為易。則知天地以陰陽而神其變化。亦即知乾坤之易。以坎離而明其功用也。知
勿為易。則知天下萬物。莫不生於太一。育於元陽。而易之為教。莫外於溯萬有之始終。推萬物之生成長育。更由是以明天道人道之體用。及夫事物變化消息之數運也。故易辭雖簡。為義極宏。其道至深。為言必備。苟欲洞明其故。則固不外求之象數與文辭也。而易之象數。則盡乎形氣之精。易之文辭。則概乎義理之至。不深研而通其趣。則必有所滯。不廣徵而匯其歸。則必有所失。此見仁見智之說所由來也。習易者可不勉哉。
夫易。明數者也。而數本乎氣。氣本於陰陽。陰陽本於太極。故太極為易之始。太極者。一也。其初无名无形。由元氣之凝而為光。光生氣。氣成形。形成質。故物之始生。必先有氣。斯氣也。流行天地之間。分合萬有之體。而不可見。見其形質焉。因氣之分合多少偏全。而形質不齊。故數不等而象不一。求其象而後知其數。明其數而後辨其氣。氣有陰陽。數有奇偶。因分合而有四五。因偏全而有善惡。此氣之變化也。因生物之時地而有多寡。因境遇之變遷而有大小。此數之消長也。因所受之殊。而形質有殊。因所合之異。而性情有別。此象之進退也。蓋氣自太極以下日分。分而仍合。故兩儀四象五行。皆以次名。數自太一以下。亦漸散。而仍復聚。故天一地二。至天九地十。推而五十。六十四。百四十四。二百二十二。而萬一千五百二十之數以別。象自太極以下。由氣數之推移變化。而諸物生成。名類日多。反復日眾。以仍循環終始。故八卦六爻之互相乘除。太陰少陽之互相推化。以成萬物之形。類萬有之情。名萬事之制。而不可窮盡。此皆順乎生化之序。有不期然而然者。故總而言之。則一生二。二生三。三生萬物。分而言之。則太極以下。氣數與象。各以類別。不可勝紀。以自上而下。則言之如此。如自下溯上。則必就其已見者徵之。此求象為第一步。因象著於外。存於現在。耳之所聞。目之所見。手足之所執持者。固易為徵。徵其象。則得其數與氣。而後因其例。以辨其吉凶福禍。循其時地。以辨其道德性情。而後行止有方。動定有則。而用乃著。而道乃彰。而後聖人立教之心可見矣。故習易莫先於象數。明象數莫先於例。易之明例。實習易之下手處。故講易必自例始。以其已知。求未知也。
夫易自伏羲畫卦。分列陰陽以定其位。重為六爻以明其時。乾坤為體。易行其中。乾坤成列。易立於中。二者體用之分。時位之辨。相錯以行。相交以變。生生不已。變化无盡。故由八卦而成六十四。六爻而推至三百八十四。皆本一氣循環。二五互用。以成其象。以寓其數。以行其氣。故太極既立。自生兩儀。卦象既成。自生爻象。自然推衍者也。由乾坤定位之易。而見卦位之序。由坎離中立之易。而見卦氣之時行。變化雖多。次序不亂。皆二五所生化。順乎天地萬物之次。而相交合以生成者也。故欲知生化之跡。必列象而觀之。
此圖畫為所必重也。故習易。必先將易之圖象。觀察明晰。如乾坤定位之圖等。一一列前。審其生化之序。及其推移之數。而後得其卦之由來。此固為第一事也。
宗主附注
所謂列圖觀象者。蓋將先天後天兩圖。先依位次。排列互觀。並將太極圖生兩儀四象八卦之圖對觀。然後將六十四卦排列為圖。觀其生化之跡。其排列有數種。
（一）依八宮次序。即後天乾坎艮震巽離坤兌各宮生化之卦。列為直圖及圓圖。
（二）將序卦。即上下經次序之卦。列作二圖或一圖。
（三）再將八卦所推移摩盪之次序圖。列為方圖。此即卲圖。
（四）將所合一年節候日月之序。列為歲序圖。
（五）將所合甲與辰。及納音圖。所合河圖洛書各種圖。
均次第參看。觀其分合變化而得其同異。最要者。須將先後天兩圖。及八宮次序。與上下經次序兩圖。細細對觀。以求其變化之跡。因此為陰陽二氣一大關鍵。乾坤體用。由此分合變化者也。其所異者。正其所以同。其所變者。即其所以化也。如先天之乾坤。而後天易為坎離。其不同者何故。如八宮次序。由乾而姤而遯。以迄兌宮歸妹為始終。而上下經則由乾坤屯蒙。以迄既未濟為始終。其所不同者何故。此為易之大關鍵。應先細細推求。深明其故。而後知易之生化之本也。觀時。應先熟習其名象。列圖祇以象。不必及經文。可以見其象數變化之跡。即以明陰陽消長之理。而於象數與氣之著明。亦即由此六畫中求之。不必讀經。即可得其大概矣。
又曰 夫子傳易。亦必先著十翼以明體例。故習易非如讀他書。僅就文釋義。即可得經文旨趣。又非如他藝。僅明理達用。即可得製作原意。必先就其所立本與致用之如何。再就其所敷象。與定名之所在。更就其生成變化。而要其始終。復推其天地陰陽。而演其中極。上以盡道之體。下以窮器之用。而後深探玄玅以契先聖之心。廣徵物事以測天道之變。不違於象數。不悖于文辭。不因繁賾而有所遺。不因簡易而滯於用。庶可以明易之為易。而能了然於先聖立教之初衷。則讀習之後。即可以試其功用於事物。此于講易之先。有必知之道。不能不求其明達者。 夫子特命四賢。將讀易之方。及習易之例。預為指示。使學者有所遵循。而後進講經文。自易明解。此 夫子循循善誘之意。雖萬古无間。望讀者留意焉。又曰宗聖所講。為讀易關鍵。苟不明大旨。將不知易經究為何作。
古人作易。固非為卜筮者。而卜筮亦大有用處。古人卜筮。非為一己之利害。必因民生國計有人事所難決者。而後質之於神。卜筮以通神人之情者也。必誠敬俱至。德信已孚。而後神臨之。此卜筮之道基於德。而致卜筮之用在於脩。未有昧昧然以求吉凶於蓍龜者。故曰至誠前知。見乎蓍龜。動乎四體。雖以神靈。而皆己之誠明。所謂神而明之。存乎其人。故卜筮之道。合人天之德。而見其功。依道為用。而後見於靈。苟褻狎之。神將不臨。安能前知。故易言卜筮。為勗人以立誠也。誠則如神。不必蓍龜而亦見其靈。後人錢卜等術。多符于易者。正以能誠也。故欲知吉凶。非難事也。祇在自致其誠。天地萬物動靜皆有其機。誠以測之。則數立見。此因象求數之謂也。人能進道立德。智慧自加。遇機即可得其數。又不待卜而後知也。故卜筮有本。在於道德。苟失其本。何以致其用。街巷卜者。日言吉凶。百无一準。非卜之罪。人之未誠也。自睽於道。安望神之示明哉。故卜筮未可易言也。即此一端。已見易教之旨矣。
又曰易之為教。无非明人道。而人之生死壽夭。窮達貧富。為人事之至不齊者。此外物也。人之智愚賢否。忠姦仁暴。亦人情之至不齊者。此內情也。又有強弱全病長短肥瘦之體質不齊。及順逆憂樂勞逸優劣之境遇不齊。皆為與生俱生。隨緣共化。而不可免。則欲達其故。明其情。使去所不欲。而適所安宜。非先熟諳於氣數之運行。陰陽之遷轉。莫能致之。故易者以吉凶禍福。示人從違。以象數變化。示人探測。俾依此以共生成。同安樂者也。故易溯始至微。而敷事則顯。言理至奧。而陳義則常。蓋一本末內外之道也。由本可達末。內可通外。故難易互見。仁智並宜。此聖人本天法道之心。而欲啟迪後人以原始要終之教也。故易教備於圖象。詳于文辭。而習之者亦必兼圖文而共通之。方可直抉玄微。明晰究竟。此于講易前。必詳示圖例與象義者也。
又曰人事之動。皆由數定。无論遲速。无可逃免。欲其挽回。必德業所感。因數成於氣。唯德能養氣以移數。此主客之氣化合也。原定為主氣。感召為客氣。如因果屬主氣。而感應屬客氣。此就一人一時言之。若合先後天說。則先天為主氣。後天因果感應皆客氣。故數之能回者。必由客之勝主。所謂人定勝天也。八卦先天者主氣。後天者客氣。先天純屬天道。後天則以人道合天。故後天以坎離為主。即示人道可以代天命也。人為三才之一。而得天地全氣。故其心靈直通天地。包括无盡。如坎離合為既濟。即人道之成。而能旋乾轉坤以代行天道。故萬物皆定。萬事同順。此大順之象也。果明此理。則治平之業如反掌。即仙佛之功亦如拾芥。此所以名既濟也。濟成也。益也。生成萬物。利益群生之謂也。故文王 孔子皆以後天卦為重。而所傳次序。皆以乾坤至既未濟為用。言重人道也。與八宮次序重天道者不同。而道家則取先天。用天道。京焦所傳。及邵周所受。皆道家旨。與周易有殊。不可不知。
宏教附注
宗聖所講極精詳以習易者每忘易之為教。而讀其經不通其用。以為此古人之物。不宜於今。而不知聖人作易。為教人致用也。首重人道。明人事。而以通天地。明物情。以原始要終。一如大學中庸之旨。 夫子最佩夏時之制。以重人道也。易之連山。以艮為首。即明人事。重人道。與夏時同旨。易之所包固廣。而莫不以人立中極天地萬物。以人主之。誠以世界既建。唯人最靈。天地道德。唯人可達。苟无人。亦无世界。故易必以人道終始。卦象雖示天地萬物。而莫非以人道為中樞。故易教為人立也。能知此。則于用易為占。亦得其概。若列圖觀象。變化雖多。皆有系可尋。誠以圖書象數為易之本源。苟得其生成變化之數。習易自易矣。
又曰宗聖所講習易之法。以見易之為教。真義至精。未有變其道而能生成者。因上古聖人无不成道。所脩雖无傳本。而授受有圖象。因時无文字。祇可以圖象示意。傳之既久。文字已主。乃就其圖象代以文辭。人遂輕原有之圖象。而徒述文辭。然道家獨祕存之。以相傳授。古來所著圖象。皆列于易。以示其變化。漢晉時猶有傳之者。如參同契等書。皆述道而以易證之。可見道之真傳在易。欲知古聖之言道。必從易象求之。此圖象為至重要。有非文辭可比者。文辭皆後聖推闡圖象者。祇可視為易之釋詁。非易之本來面目。今舍此而取彼。遂使易道无以大明於世。而後之習道者。亦不知由易求之。易固不明。道亦日晦。其可慨矣。
述聖講述
讀易須先明易例。以其敷辭有定。陳象不二。必通其義而後明其旨。必抉其情。而後達其用。如乾 ☰ 。天也父也之例。必先熟記之。則卦中有乾象。或通乾象。及其比偶反類之象者。皆有孚於乾之義。即有類於乾之情。則其為象。必同於乾之物。如天也父也之類。此易示象之例。有不易者也。又如乾之卦辭元亨利貞。其六爻之辭各異。而皆有其物與事以象之。則各卦中如有乾之辭。及其爻之辭。或比偶反類之辭。皆與乾通其義。必合對參之。以明其所指。而後知其辭之用。此易辭之例。必通解者也。習易貴乎通。而用易在乎熟。苟執而不通。習而多忘。則何以窮天下之變。盡易道之蘊哉。蓋易者以簡禦繁。以顯探微者也。因其為用至廣。言文難備。為道至大。事物同賅。則不得不操其本。用其極。以不二之道。成不測之功。以至易之文。成至神之用。此所以僅六十四卦。三百八十四爻。而盡天下之事物與變化也。不先明此。則不能窺聖人制易之心。亦不能全易道之用。則雖治易終无益也。故貴在能熟其辭而通其象。
易之為用。有獨用者。有合用者。有對偶者。有推移者。有反逆相成者。有正順相制者。其類不一。其例至多。則可就其象驗之。如各卦各爻。均有獨用之例。而相合亦成其用。其對偶推移。順逆正反。則成其生克變化之用。此當就其成例測之。蓋乾坤二卦。各獨立而為天地父母。合則如泰否。其用不同。對偶推移則如復姤遯臨之類。相生克以成變化。則如剝復損益既未濟之類。皆有定例可尋者也。至其比例交錯。由此通彼。由上化下。則如咸恆之乾坤。益損之離坎。各極其變而成其用。亦自成例。故必列象。觀其分合變化。驗其生克消息。而後得其用焉。故易有乾坤中立之序圖。有坎離上下之序圖。有其本宮變化之序。有依對偶推移之序。无非為極其用也。必先於其同以求其異。於其異以證其同。而後知其變化由來。生克消息之例也。是以習易。非僅釋文義。諳象數已也。必極其變化而神其用。其始則在熟其例。如知先天之乾坤對列序圖。一變為坎離上下之序圖。其原因如何。成用如何。而後知聖人易教之本旨。與吾人習易之可為也。
易之八卦為綱。其所生化五十六卦為目。而乾坤二卦。又綱之綱。以各卦皆自是出。即萬物生於五行。五行成於二氣也。由其數言。八卦者生成之數。五十六卦則相生相制之數也。萬物雖眾。皆包於六十四卦。則一卦之分合變化。所賅者多矣。故必詳徵於爻。爻者本於乾坤之 ⚊ ⚋ 。即數之九六也。无論何爻。不外 ⚊ ⚋ 。即言萬物萬事。不出九六之數。與陰陽之氣也。由其合觀之。則變化无盡。由其分言之。不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機而。 ⚊ ⚋ 為天下之本氣。九六為天下之總數。實為生化之所始終者也。
雖究其生化。有不可盡。而溯其本始。則不離於是。是即中庸所謂天地之道不二。而生物不測也。故易者。示天地萬物終始者也。无論何物何事。莫不包于易中。即溯无始。以迄天地之滅。皆由易象盡之矣。如以六十四卦次第列之為圖。即足以示天地世界之終始。即自乾坤以迄既未濟。其推移轉換。實一世界自然之序。而縮言之。即一人終始生化之例。其為變化者。則有方圓圖。與歲序圖。及八宮之序。皆與經中次序相證。以互為用。因大數雖有定例。而變化甚多。必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮。焦氏之歲序。與邵氏所傳于道家之方圓圖。皆易中自具之例。為推其變化。以與經本次序相證者也。故大之足以盡宇宙之象。小之足以合歲時之紀。即一人一地一時之事。亦由是足以占之。此則因天地生化自然之例。固如是也。即其變例。亦不出於各圖之序。由正證變。皆如指掌。故可以明知未來。通達既往。而盡其變化。致其用也。是易之象雖簡。而含義无窮。習易者必詳求之。始全其用。而其道總不外往復於六十四卦之內也。其變例為圖尚多。此舉其至要而已傳者耳。習易之先。務熟記之。
宗主附注
此言習易大法。以易者以例明物者也。无論何卦。皆有其例。其分合變化。必先明其例。而後見其用焉。易有太極一語。述易之所始也。而太極者。萬物之母。亦天地之中也。即由太極以下。生生无盡。莫外於一氣所化。而天地因有此極以立於中。遂能運行不息也。故易始於太極。以其至極无以復加。故曰太極。天地尚由此成。故未有天地。即有此極。其為氣至純。為物至精。无可形名。故曰太極。而天地萬物。皆由是生成變化。更依是主宰綱維。故太極立。而易以成。世界以建。人物以生息也。如兩儀者。太極所生。而因動靜所成者也。卦象始於乾坤。即兩儀也。而乾坤則始於太一。即 ⚊ 。是太極之象也。故由太一之動靜。而變為 ⚊ ⚋ 之兩儀。此易之始。當自太極。即一也。一既為易象之始。則求象者必先明太極。以陰陽未判之氣。動靜未具之時。雖有光熱而未見其氣。為无始之始。所謂元氣也。此氣在初固无名。而以動靜之具。乃分陰陽之名。故 ⚊ ⚋ 者。自一出。而乾坤者自太極生。是為生生之大本。不可不知者也。即中庸之中為天下之大本。亦指此也。故中者。常在天地之間。而為人物生化之主。不論何時。常麗於二氣。以主宰其生化者也。易之為象。乃以明生化之跡。而所具各卦。无論如何變易。時有太極存其間。此所謂易之本也。雖不見其形。而其氣无物不在。必自象中求之。而後得其氣焉。蓋猶中庸之言中也。必自情之未發見之。易之 ⚊ ⚋ 。皆為象喜怒哀樂之情。而太極之氣。正在 ⚊ ⚋ 之中。如體認中者而後得之。此即易之所謂窮理盡性。及各正性命之義。必能見此。而後得性情之真。明中和之德。苟不克見此極。徒逐於 ⚊ ⚋ 之象而求其變化。是將陷於徇情逐物之弊。而不能自正性命也。故習易者。必時時求見其太極焉。
易之大用。在以神禦形。以人合天。而必齊本末。通內外以執其中焉。故象中有象。數中有數。氣中有氣。而皆以時位見之。故易六位分三時。以先後天之數。合來往現之時。以上下位之卦。合天地人之氣。分而復合。內而及外。皆於有象以求无象。有數以求无數。故曰數往者順。知來者逆。易逆數也。明其因已知求未知。因已往求未來。而有以立其中極也。故占卦。為明天道也。而必及於人道。以人道合天。乃為明哲。此不易者也。如觀一卦之象。必先溯其所始。即數往也。再推其所至。即知來也。而見其應行之人事焉。此重人以合天也。故觀象必詳其先後天。與其時位。及其變化。而後得其情。以復於性。則自立中極。以定人事之進退。以孚天道之吉凶。然後其用可得言也。故八卦之有先後天。與次序之有異者。為使人知執中以定人道。循往以知來。順變以應天。而因是以明其德。達於道也。故易象者。含義至深。致用至微。而其旨在立教以明道也。重在正性命。通天人。豈徒與人言休咎已哉。
易之言數。全依圖書。天地之數。亦自然所成者。因氣所至而見其數。氣之所至者。指兩儀之氣。以其生化為五行。故言易。必本二氣五行。言易之分合變化。必本二五之生克。而萬物之生成變化。亦自二五之生克中來。故二五。實生化之本。萬物所由以生成變化者也。要知由一生二。由二生三。三而萬物成形。此天地自然之例不可易者。如觀易象。必參其所合於二五之氣數。以氣數之成形。必有名有類。必因二氣五行之名類而生化以成其名類。如乾屬陽而為金。則凡乾所生化者。必孚於乾之所屬。此為氣數所寄之例。亦即觀象所當知者也。天地既成。萬物以生。五行既別。萬物以類。同則相推。異則相感。所為變化。因以不盡。本一象以觀其情。好惡仇友。莫不自五行見之。因五者以二氣之分合消長而成。非如二氣之純也。情已雜而好惡各別。氣已變而友仇各殊。有必至者也。故觀其所生化。而知其所合於五行。則知其所變之情。而辨其宜否。以定其進退去取。此亦為習易致用所當知者。大抵卦之情。亦如人情。各因後天之身而異。此求象者必有以辨之。辨人之情。本於七情。出於五識。生於五藏。辨象之情。則必因於五行。合於十甲。孚於六律。以定其好惡。別其友仇。此為觀象致用之道。自古已明其例。故有納甲納辰納音之說。及合數之例。宜先熟之。庶於致用。明瞭无惑。此亦習易最要之事也。習易之先。將所有圖例象例。列為種類。一一熟記。所應變化之象。自何象來。其所合五行與時位之數。均宜熟習。然後于易象无所疑惘。讀經自能通其義。卜筮自能盡其用。此雖非一日之功。而必先預求之。毋徒如章句之儒。以文字為事。則聖人立教微意。庶可昭於後世矣。
宗主附注
此文言易於象外應注意之事。雖經中未明言。而見繫辭序說各章。皆 夫子恐人不明致用之道。故述其教於經外。蓋天道人事。往往成相因相應之數。則由於一氣所通也。天地人三者。皆一氣生化。故天道可變地與人。人事可變天與地。其理无足怪。不特人也。物之靈而得氣全者。皆能之。故龍起雲生。虎躍風動。以其氣感其類也。人得天地最全之氣。所感尤速。其應也亦以類。乖氣致戾。和氣致祥。皆類之應。所謂同氣相求是也。如人而不仁。好行虐殺。以亂天下者。其感必暴風烈雨地震山崩之類。則氣之自應。不期至而至矣。故哲人自慎其心志。以養其中和。而後感翕太和。上應禎祥。此雖人所不見。實有其例可尋者也。无論大小。皆如其氣而必應。即一人平居。有何善惡。亦與神鬼應。此感應之理。書所謂作善降祥之類也。果明此理。則天人相通之故思過半矣。易之為教。正不外是。
又曰易道。難言者也。而所演象。易見者也。聖人以道不可言盡。始以象示之。即以器形道也。道在器中。明器自及道。此內外本末之事也。如 ⚊ ⚋ 者象陽與陰之氣。即為九六之數。氣數不可見。而皆寄於 ⚊ ⚋ 之象中。故觀象可以知氣數所至。由象之參伍錯綜。正反對偶。即可知氣之盈虛消息。數之加減乘除。以明其生克變化。而天道以見。人道亦因之而立。此為易教之本旨也。象者物也。而中為道所存。欲明道者。必求於物。欲明易者。必求於象例。此不易之理也。果明象例。進而悟於道。則聖賢仙佛之學。即在是中。並非不可知者。故易之用大矣。仁見仁。智見智。唯視所求者如何耳。
宏教附注
易以少象。象多數之事物。若不明其例。則不能知其用。所謂例者。非僅乾為天為君之象已耳。必將象例辭例。及其生克變化分合正反之例。一一明之。更就其推移交換。與連接次第之例。亦皆熟記。然後知其比事例物之所在矣。蓋易以易為義。變化之道所寄。而變化必依天地自然之序。非可淩亂无次而任情變易也。故自有其例。在正例者。乃先天自定之序。在變例者。則後天感應因果之例。雖變化无窮。總不得自外於例。此即所謂軌度也。亦即所謂道也。以常道之不可盡。則求之變。變因於窮。變而後通。通則復常。故百變不離其宗。雖常道有不免於變。而變道仍不失其常。此固天地之定序也。故變例者。為全用也。體則无變。用則不能不有所變。以全其用。則變生焉。以成其體。則變不失其宗焉。故習易者。必知常變。彼先後天之圖。己明明示人常變之例。文王囚於羑里。感時之非。念民之苦。處世道之變。有不能不變之勢。乃述後天卦以明變例。而全易用。其旨至深。 夫子特指出以為教。而以常變並行之道。示天下後世之處變而全用。其旨與文王同。故其著春秋。權筆削。以三世之義。申大同之治。其于明變復常之意。尤為顯明。可知文孔言易。莫不重視變例。子思子此文。故特注意於斯焉。
亞聖講述
夫子命將易經要義。先為講述。俾讀易者深解古聖演易之旨。文周說易之心。庶明儒教傳易原由。而知堯舜以來歷聖授受之薪傳要義。夫易自文王重演。周公繼之。 夫子集其大成。而經文大明。義理大著。讀易者宜將繫辭說卦序卦雜卦諸章。與全經。俱明解无遺。然後得聖人演易之旨。及吾人習易之用也。四傳詳于易例。為輔翼易經之文。不讀四傳。不明易之為教也。故 夫子于訂易時。特揭之。為易經參解以授弟子。俾明易之為易。故讀易必及四傳。易象至簡。卦辭亦略。欲通其用。舍先求之四傳。不能測其端倪。蓋易起於上古。為時久遠。文字未興。雖具其象。亦如河圖洛書。僅演其點畫而已。經神農軒轅以迄唐虞。代有增易。文字既制。政教益明。于易象之下。均加之演詞以著其義。因初傳於語言。難留久遠。相習固有師授。而易代輙忘。相用固有成規。而易地輙異。以至於夏商二代。各沿所習。各本其制。而有連山之易。歸藏之易。其取用既殊。而為義亦不一矣。至文王取而重演之。以成今傳之易。因恐後人疑其同異。忘其本來。始詳著其詞。以明其教。此四傳之作。固為傳易為教者也。時代既殊。傳述又異。前之易者。徒存其象。今之詞者。乃備其文。故易道至周始昭。至 夫子始定為經。 夫子本文周之作。加以所習。而擴其義。敷詞具象。以次其序。明變著用。以列其圖。而後易之為易。有跡可尋。有文可讀。有圖可驗。有變化可徵。不似前日之奧窈難稽。同異莫辨矣。故易教實成于 夫子。而易義則備於四傳之文。欲知易者。必先知此。而後可進而求之也。
易之起源。非乾坤也。蓋溯乾坤而上。則太極是也。然易有太極。是生兩儀之語。不見於經。而見於傳。故必讀傳始知之也。易之為教。非言休咎已也。而在因休咎以悟性命。以道在人為性。易明人道。始於性善。而繼之者善成之者性之語。亦詳傳中。易之言數始於圖書。自天一至地十。皆天地生成本數。而天一地二。大衍之數五十之語。亦在傳中。易之為用。以其變也。變始于錯綜參伍。以生化各卦。而參伍以變。錯綜其數之義。亦詳傳中。易之同異。在於序圖。以其本末始終上下內外。各有其用。故有體有用。有同有異。而天地定位。帝出乎震。各方位序圖之說。亦詳傳中。易之遞嬗。大別有三。時代以殊。名類遂異。如連山歸藏之易。次序不同。即體用生化之序。與男女之別。消長之象。其類皆異。其名皆殊。而本宮變化。與序卦次第。及連山歸藏之首末位次。亦皆詳傳中。至如易之門戶。八卦之本義。六十四卦之時氣。與天地人所象之名類。少長老幼之期。上下內外之位。皆自有所合。一歲之遷移。八方之分合。古今世界之終始。與人事吉凶禍福之占驗。莫不詳於傳中。若不熟於傳。則中智以下。決不能探天地之妙。測陰陽之神。而以達於性命之源。明于行止動靜之道矣。故傳之作。為教後人之習易也。人求明易。不先明于傳文。是雖日讀經。恐无益於事。故 夫子以其所得。指出其要。而集其義。為傳於經之前後。其循循誘人之心。足千古矣。雖其言得之先聖。非 夫子一人所為。而其編訂之功。實為繼往開來之聖。讀者其毋負 夫子之心焉爾。
且卦之象氣與數。必視其變化。而後得其未來。若僅執現象。則往復者不可知。將何以窮神知化哉。故通易必參全易之變化。非就一卦六爻之象。即足得其用也。又易者。因器明道者也。器可見。道不可見。必因有形。以溯无形。有形者現具之象。无形則在无象之中。然棄有以求无。亦不得也。必求諸有而不執其有。方得其无焉。而非經文所盡也。必廣徵於先後天之圖。與本宮之序。及序卦之詞。而後知之。故必徵于傳文也。如先後天之圖。不見於經。即就乾坤之序。亦不知其位。唯天地定位一節。言先天八卦之位。帝出乎震一節。言後天八卦之序。皆足以證經文之不及者。如乾坤之序。為今易所定。始於乾。終於未濟。此固讀經可知者。而其本宮之序。則不在經中。又非徵于傳文不可。傳有云歸妹。女之終也。乃明本宮之始終。蓋序卦之次序。本于後天八卦之生化。而為用也。本宮之次序。則本先天八卦之生化。而為體也。體靜象坤。故歸妹為坤。道之盡。後天用陽。而動象乾。故未濟為乾道之終。二者終始各異。致用亦殊。而必由傳考之。始得明其故。不特此也。連山首艮。歸藏首坤。六十四卦之序各異。即方圓圖與歲序圖皆不一。凡由乾坤變化而生者。皆有定序。而經但就文王所定者列之。若不徵於傳。則他易圖皆不得知。不獨不備於用。而經中各爻辭。恆有取前各易之舊者。其義亦難索解。譬之歸妹女之終也一語。苟不知八宮次序。終于雷澤歸妹。則其義將不解矣。以經文次序。明明終於未濟。與歸妹何涉。是則女終之義。實非取於今易者也。況一曰男。一曰女。對舉而言。即分屬乾坤二者。乾道成男坤道成女。固有明解。而未濟之男窮。即指乾氣之盡。歸妹之女終。即指坤氣之盡。然序卦終以未濟。可見本乾道之始終也。本宮則本坤道。斯為不同。而不同者正其同也。由於先後天也。合之則同。分之則異。未有離體用為之者。故異仍同。人之既生。神形同具。性情兩全。若分則死矣。然性情自別。神形亦殊。又不可混為一談。是以言易必廣徵其異。以歸於同。易之序卦為主。餘皆為參互之用。以餘合一。則異皆同。故易經但取其一。 夫子亦仍之。而恐人之忘其餘也。則備述於傳。以為習易之助。俾讀者得會通之。而勿失其宗也。故傳者。習易所必先讀者也。
易之始終。為象天地之氣運數紀。而有先後天之不同。以先天包无始迄无終。未有物也。後天則自天地既生。萬物皆具生化。有終有始者也。故形神各類。有无異名。道器並行。人天別用。非諳其故。不知易之為易也。自太極以下。迄於萬物之終。為一天地。而其象則自乾坤始。以天地之外。難具名也。然雖无物而可象。物以名別。必有形與神。象以氣數別。故雖无形有神。仍可類以名。辨以義也。
人之生也。後於天地。則人事所關。必在後天之中。雖神流太虛。氣道无始。而形限其動。跡循於有。不可外天地以言人事也。故文王定卦。溯始乾坤。而明易致用。必以後天為主。然恐人之囿於器而忘道。執於有而遺无。遂失所生。不知所歸。故卦詞皆參以先天。更於傳中補著其用。如天火同人。水地比。皆先天之名。以後天離坎。即先天乾坤。同處一位。故曰同。曰比。不獨以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是。意在使人不忘本來。而有以見道於象也。夫易之為教。端重人道。而必先明原始要終之義。不明先天。將何以見其始終。而致其原要之功哉。故先後天之易。不可偏廢也。易之有先後天。非二易也。其為用仍一致。猶人之性情神形。不過靜動之間耳。果通其一。則必達其二。如一卦也。但明其後天之象。不足用也。必兼先天之象而一之。方得致其全功。而於人之占驗也。亦然。明其所占之卦。此現在事也。必通先天。而後吉凶可徵。變化可見。蓋後天為一時。先天則概來往。易以知來數往為用。不求之先天。將何以成其逆數之用哉。故易者。不能分先後天而為言。文王之易。雖取後天之序。而用則仍本先天。此義後人全不知之。或爭為先。或爭為後。偏而不得其體用之全。辨而不明其變化之道。雖兢兢於文字之學。蓍龜之數。及其得辭。一无所驗。反不如街頭賣卜者之偶中。豈易之不可信耶。人之不明易也。矧易道以簡易禦繁難。必先明其所以簡。所以易。而後可以致其繁與難於目前也。舍合先後天參之。則將不知其所以簡易。以象既窮而辭復盡。何以見其變化哉。簡易云者。言象外也。而能禦繁難者。則因有象中象。辭中辭耳。
天地之數。由於氣運。有定序也。因是皆成往復對待之象。易之所占。悉依此律。如乾坤屯蒙需訟咸恆既未濟之類。无非相偶以進。乾坤也。坎離也。震巽艮兌也。皆成對偶之象。而以往復參錯為序。
如屯蒙需訟。其類相反。而相繼以生化也。因天地之氣。有生必有死。有合必有分。以生克而後成變化。此必至之勢也。若不循環。則氣絕矣。唯其往者必復。生者必化。而成循環无盡之象。始成天地萬物之序。如一年也。春秋冬夏。皆相對以成歲。而冬盡必春。夏盡必秋。往復循環。萬年不改。易之氣運。正如斯例。其間變化。或稍遲速。或有餘不足。則運氣有主客勝復。猶春之溫。夏之熱。秋之涼。冬之寒。或有應否之差。或有反令之災也。其在人事則善惡所感耳。然大致不忒。以其運序定自先天。故不忒也。一易之變化。以後天為用。則有不能盡知之事。合之先天。則无疑矣。蓋後天之事。輒因人之感召而異。而先天者。則在人事以上。故先天多靜。後天多動。合而參之。動靜不失其序。若偏一象。則不失於此。必迷於彼。坤之先迷後得。即指此也。習易既通。无復迷矣。故欲窮易之用。必先通乎先後天之象。精求其變化而不失其中。則何患乎迷。
易之為易。固重在變易。以天地間之物无不變者。有形則變速。不變者必无形之物。故恆存之體必无息。唯至誠能之。息則變矣。天地之悠久。亦不息耳。人物之生。一息一變。故隨息而生死。不可復續。此聖智所悲。而必教人以至誠。蘄无息以免於變。易之為教。其旨如是。故示人以變。而使之有惕於心。象物隨變以盡。警人之慎其終始。其以卦參伍變化。皆明人物之變化不可免者也。因氣使然。不復久駐。隨息以盡。不知歸處。故示人以生死自來。及身所歸宿。以人道立極而求其誠。以窮理盡性而求其合於天地。雖日以變言。實盼人之无變也。人異於物。物莫能逃於變。故生死隨形。人則有其性靈。本含不變之體。苟怵於物之變。而重其性靈。順天地之氣。而存其神。知氣數之化。而致其誠。則性命固而神氣永葆。雖在變化中。而不隨其變化。超乎物而與天地共存。則真人以上。不為氣所賊。是則得道之士。足與言易之教矣。蓋聖人作易。為憫人之變而不可久。化而不復歸。生而瞢瞢。死而渺渺。不知所來。不知所往。戾乎氣而不測於順逆。昧乎數而无擇於吉凶。雖稟天地之中。而不能葆。雖具性靈之真。而不克全。遂與物同變化。而神形俱盡。實為悖夫生生之則。反乎天地之道。故乃為易以告斯民。指其去來。明其禍福。象其氣數。示其所宜否。而使有所循。更諄諄以言。懇懇其辭。勸其善而戒其惡。導之存省。以致於誠明。詔之仁義。使盡其性。故其文曰。乾道變化。各正性命。又曰。君子終日乾乾夕惕。若厲。无咎。无非教民知天而立命。脩己而合道耳。其示象。必明指天道如何。人道如何。何者吉。何者凶。何者可違。何者宜從。非徒述其休咎已也。故易者聖人教民之作也。其以成人之德。為至誠之行。中庸所謂位天地。育萬物者也。夫誠則明。前知之道。必在至誠。易之知來。固重在誠之一字。習易致用者其細味斯語。
靈逸真人講述
易者。聖人之所以明天道者也。其書傳自上古。其文傳於後人。非一時之作。故文與象皆為明意也。意在象先。文在象後。上古聖人覽天文。察地理。觀物跡。知人事。而後擬之以卦。卦以爻成。爻以畫成。无畫則爻不明。故畫有長短。无爻則卦不立。故爻有陰陽。而為爻為卦。皆所以象意也。故謂之象。象有未達。恐人臆測。乃傅以言。言以明象。象以明意。故卦爻文辭皆為意用。意者聖人以天地之大。品物之庶。有生有化。有成有變。有其體。有其用。有其形質。有其神知。有其動靜來去之跡。有其升降上下之道。皆因於氣。成於數。而有象可擬。有例可推。故以畫作爻。以爻合卦。而示其意。謂以聖人之心意揣天地萬物而為之象也。故曰意。猶度量也。天下萬物不可度量。而度量之。斯意也。因意有所擬。而非固執所擬。故通之以名意。意不盡象。象則无不出於意。故象可无。而意不可不知。吾有言曰。得意忘象。得象忘言。此語後人多議焉。以未達吾之意也。蓋言以明象。象既明矣。言將奚用。象以明意。意既明矣。象又奚重。此欲人之探其本也。非謂象不足重。言不足存。後人不求其所以忘。而率忘之。是不知吾語矣。吾語重在一得字。苟得乃可忘。抑非可忘。自然忘之。蓋得象矣。象外之言。寧可昧耶。得意矣。意外之象。寧可取耶。舍義取象。舍象昧言。是忘本也。忘本逐末。惡以見易。故本得而末自失。今本不得而趨於末。固不可。若本末得。更棄其末。又奚可哉。世之不學。豈有斷章取義如此者哉。
當秦火之餘。漢時諸生。以其藏書出為博士。經立於官。師傳於野。分門別派。議論殊多。而易為尤甚。故談文字者有之。論象數者有之。為讖圖言者有之。為卜筮術者有之。流衍既繁。是非莫定。故施孟之說。殊於京費之言。訓詁之家。異夫占驗之學。至後漢魏晉而更烈矣。世之士子。讀經則徒求注釋。觀象則唯記爻辭。競於句讀之間。辨于文章之末。初不問易所由作。卦所由成。茫然上古之成規。昧乎聖人之作意。使書同故紙。經若具文。易之精義。不得復傳。卦爻之神用。不可復識。略明其故者。莫不為之興歎也。弼幼歲受經。童年習易。自聞黃老之道。合證文孔之辭。深維易道之宏。精研聖人之意。乃略窺其堂奧。不敢徘徊於門墻。頗願揭其精華。不欲自飫於糟粕。斯發抒鄙見。作為巵言。說諸文辭。則重求其例。考諸圖象。則重得其用。因為探本之論。始有忘象之言。夫象可忘。而不可忘。言可忘。亦不可忘。斯語也。蓋以啟深入之心。為上知之士而發耳。豈為初學者所輕忽哉。易道難習。聖人之心難見。此固人所共知聞者。而曰不求於言與象。足以進于易哉。故言不得忘。象亦不可忘也。有志之士。因言悟象。象得而言自忘。非言忘之可嘉。乃得象之足許。因象悟意。意得而象自忘。非忘象之有成。乃得意之可貴也。象者聖人明意之用。非重象而輕意。苟得其意。則象可有可无。且由一象可推至眾象。象之不復重也。明矣。言者聖人釋象之辭。非重言而輕象。苟得其象。則言可詳可略。且以一言而引申萬言。是象得而言可忘也。亦明矣。故忘言者。必已得象。忘象者。必已得意。苟得意矣。易與心通。古人與我一致。經亦可弗用。豈僅言象之忘已哉。然而未容易言也。淺學之士。象之不識。必假途於言。意之不明。必借鏡於象。此又可斷言者。故吾為之申曰。言象猶筌與蹄。為得魚兔之用耳。苟得魚與兔。自忘筌蹄。若魚兔未得。安得不求之筌蹄哉。此喻信已切矣。而後人猶不之察。謂吾為掃象。有失經旨。夫豈吾之所料哉。立言之難。於茲益信。
夫易聖人之作以立教也。教人知天道人事之常與變。立身處物之順與逆。非為文章也。天不愛道。故龍馬負圖。聖人不愛教。故卦爻示象。然圖出龍馬。為天道所寄。象成卦爻。為聖教所存。今若執龍馬以論圖。而忘天道。執卦爻以談象。而忘聖人之教。惡足以盡圖與易哉。故天下讀易。曾不知易之用。盡人習象。曾不得象之用。以失其精而逐於末。雖辨匪智。雖才匪道。曉曉何益。孳孳奚為。此韋編三絕之志不傳。而傳辭十翼之文徒誦也。夫易之初。僅有圖畫。其象至簡。簡以示繁。故重在通其變。一象而萬變。一卦而千例。苟不會其意。則將率天下讀者死於象下。而莫明其神用矣。言之初亦甚寡。後聖以未盡也。為續之。於是言有異辭。文有異義。貴通其變耳。言有難通。必求所出。言出於象。一象而萬言。今若不求之象。而逐於言。是率天下讀者窮於言下。而不得其旨歸矣。是故習言必進於言先。則唯象之求為得。習象必進於象先。則唯意之求為得。得其意。則聖人之教瞭然矣。是為探本之論。不然。易義豈易明哉。徒熟于辭章。工於訓詁。童蒙之事也。豈學士之所務乎。故明易必求易之用。習易必推聖人之心。聖人之心以象通之。以言尋之可也。謂言與象。即聖人之心。猶未達矣。故以象求意。以心印心。窈焉如冥。昭焉如神。天道无垠。聖教永新。非學者之所志乎。
且夫易之為書。自伏羲氏始。其時上古。猶在道化之際。人皆樂道。物皆順生。為清靜之所宗。道德之所重。厥後黃老之學所本也。故易之教。道教也。伏羲神農黃帝啟之。堯舜禹湯文武周公孔子承之。聖聖相傳。宗風未墜。雖變體有連歸之異。而本象仍乾坤之名。雖致用有先後天之殊。而原始要終悉氣數之序。故一易萬用。萬殊一本。即今周易出自儒者。而名類圖說。猶存於道家。外象天地人物之生。內印性命神形之道。其一致不二。至中至和。不獨通中庸中和之言。亦可證道德抱一之旨。固无儒道之分。老孔之別也。故在儒視易為六經之首。明性道之源。為歷聖精一薪傳。孔門微言所見者也。若自道家視易。則乾道性命各正。艮象內外同止。清靜无為。則履謙之吉。順養抱一。則坤巽之宜。蓋自上古真人之脩。垂為後世道家之教。其言與象。足與黃老之書表裏。莊列之說印證者也。故易之精微。直通天人。旁達一切。歷聖成德。諸家立言。莫不歸本岱宗。朝宗海若者也。故謂易為一家之言。无寧為諸教之經。謂卦為伏羲文王之作。无寧為上古傳真之本。此非可于言文所盡。象爻所得。必進而求其意者也。故易之為學。徵乎言文。不過為枝節之求。童蒙之所志也。執乎爻象。不過為物表之擬。鄙俚之所為也。欲通其意。會其歸。得其情。原其始。則必肆志於言象之外。而玩索乎聖人之教耳。
且夫易象本於河圖。卦爻分於太極。河圖之數。成於天地。而五行原二氣也。太極之分。化為陰陽。而兩儀仍同一宗也。推其變。則千萬无盡。究其源。則一致有歸。此貞一之義所由來。而要終之辭有其故也。今之言易者。不圖其理。妄擬其物。不會其歸。妄揣其枝。愈馳愈遠。不得其宗。則茫无綱領。愈推愈紛。不知其要。則浩无涯涘。
在此言此。而莫通於彼。以卦論卦。而不徹其用。雖言之若有物。而審之終无是。此易道之混沌。而經義之紛紜也。夫善為言者。必先其綱目。善為事者。必振其本末。天下雖大。不外於道。人物雖庶。不離於生。以簡禦之。則智有餘。以紛理之。則力不足。故老氏貴守一。
孔子貴致中。中與一皆天下之大本也。得其大本。枝葉從之。致其中一。變化見焉。雖卦有多變。爻有多例。象不可盡。而氣一也。言不可窮。而數一也。氣數可通。神用乃見。故智者察上。愚者察下。明者得精。昧者得粗。悠遊清靜之門。則天地藐焉。詠味淳樸之鄉。則生化寂焉。欣于自然。則與天同道。樂於太虛。則與道同用。聖人不以文為美。不以多為勝。不以物窒其神。不以數制其氣。雖有卦爻。非以卦爻苦人之心也。雖有圖物。非以圖物梏人之性也。故象以意立。象有盡而意无盡。象以言明。象有規。而言難規。以其物也。非神之類。器也。非道之門。則假之為途可也。非止於是也。驅之為導可也。非滯於是也。因其性情。明其順逆。為晷以測日耳。非晷即日也。為度以量地也。非度即地也。故學者當志於上。而求其本。勿泥於下。而忘其進。先聖之制。後聖之師。先民之行。後人之法。果求而進。則言象具在。勿志於得。則言象亦徒然爾。世之君子。當不河漢斯語。
宗主疏述
易經中最關重要。而為漢宋諸家爭執最烈者。則先後天是也。夫先後天之名。由來已久。唯宋以前儒家未言及之。所傳者皆道家也。至宋周邵諸子得之道家。重為詮釋。於是先後天亦為儒者之口頭禪。而漢學派則非難之。謂非經中固有之義。非孔門傳授之辭。攻訐紛紜。莫衷一是。其實先後天云者。易象本來有之。不獨易象有之。即凡天地間事物。數與氣之推遷變化。時與位之遞嬗往來。无一不有先天與後天之分也。就易象而論。自伏羲初畫八卦。後之繼者。有連山歸藏周易。其式既異。其用亦殊。則其名與義。自有前後之差。而其體與用。自有正變之別。則雖欲不為先後天之分不可得也。易之言曰。先天而天弗違。後天而奉天時。則先後天之名。固非後人所臆造者。就易卦象而辨其為先後天。固已明甚。從易文辭而推其屬先後天。亦已著甚。所惜秦漢儒者。未嘗措意。不為注明。魏晉以降。掃象之習既行。則關乎此類名義。更无人說起。此易學之荒晦。象數之失傳。何疑乎道家獨得之真。故先後天實无可非議。所要者。在先後天之真正詮釋耳。
夫先天後天者。以文字言之。則一前一後之異也。而不曰前後者則以其非僅前後之殊也。蓋雖前後。而於中生變。有前後界。无前後之形也。如以八卦論。由伏羲之制上乾下坤者。一變而成文王之制為上離下坎。是也。夫離坎固伏羲卦中原有之象。而異其地位。則非復原有之用也。故離坎代乾坤。而乾坤退隅位之象。雖由伏羲原有者移易。究已與伏羲原有者大異其趣。故前後之間已大變矣。猶之昨之與今日。時雖同而其次已不同。則不得不更繫之以名。而資其別。使人易識也。故名之曰先天後天者。明其大別於一。天也。古人定名必有其義。其曰天者。指其象之大也。示其時之久也。明其數之廣遠也。識其用之懸殊也。故曰先天與後天焉。易之本天道而演其氣數也。人物生化莫不根於天。則凡類此者。皆天之屬也。先天者先乎天。言在後天之先也。後天者後乎天。言在先天之後也。雖同此天之名。而異其次。則先天與後天。非首末始終之比也。故名之先後天。而不謂之為前後也。夫先後天之為名。既如是述。則其所以界此二者。必依是例。不可苟也。如卦之先後天。以文王為出於伏羲。而異於伏羲。故得名以先後天。若非如是者。則不得名之也。文王之易。雖全與伏羲卦同。而其地位不同也。其次序不同也。其首末始終不同也。故其用不同。則雖同一卦。而各異其義。此由同而異也。然名固同。象固同。氣數之消息往來固同。人天之接應和合固同。則雖異其用。而其體仍同。此由異而同也。如是則无異也。不得謂之先後天。无同也。亦不得謂之先後天。唯其由同而異。由異而同。方謂之先天與後天。蓋天字示其同。先後示其異。此命名之精。有不可不知者也。
夫先天後天之別。亦有可得識者。則由於氣數驗之也。大抵象之所關。皆氣數之所至。而其屬先天者。在於氣化。屬後天者。歸於形生。凡由一氣所分。一枝所判。統系昭然。生化不亂者。皆先天者也。其由二五搆精。陰陽交錯。有合則化。有偶則生者。皆後天者也。故先天之象簡以純。後天之象雜以繁。先天之生化純乎自動。後天之生化必以和合。故原生之物。以本體自分而為生者。先天之類也。形生之物。以雌雄交合者。後天之類也。其如卦象。伏羲之卦。由乾坤分出不相錯。故為先天之象。文王之卦。以四正四隅交錯來往。故為後天之象。八卦如是。六十四卦亦然。其為先後天界限分明。毫无疑義。並非徒以前後言也。由是推之。則天地以下。无論事物。苟有氣數。莫不有先後天之分。苟有生化。莫不有先後天之異。不獨易象然也。能明此理。斯能明先後天之名與義。而不致作无謂之爭執。為未達之攻訐也。
圖象
宣聖講義
易之為書。自來僅具圖象。无文章也。至唐虞以後。始由象而增以字。由言而演為文。文字既傳。圖象反晦。此則後人捨本逐末之過也。要知伏羲畫卦之時。未有文字。而語言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊。而將意義傳於語言。果不得其師則不明其義。徒執圖象不能通其用故也。然既有圖象復得師傳。則雖无文字可誦。而仍有語言代釋。其傳不失。所資於圖象者大矣。及用文字之後。則意義均宣于文章。圖象之玄微反不若文字之明顯。故文章日多。而習者不知重圖象徒習為文章演講。文字訓詁。不復從圖象中究其精深。宏其體用。蓋自周秦而後。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏於一端不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而並重焉。以文字釋圖象。則无待思索之煩。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。今日之易。多有詳於文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補者。而不得編列之序。不解體用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益於世。抑大矣哉。
易之有圖。自伏羲以來亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。无圖則不知有何以異也。古來圖象。皆為紀氣數之變。明天道之用者。故曰圖讖。以其明未來之事。合神鬼之吉凶。為占卜之所憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡略不文。而足以記數明變。如河圖洛書是也。一切圖象。皆始於河圖洛書。故二者為圖象之祖。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。而河圖洛書。非獨易所有也。易之所有者。如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王後天卦位。六十四卦分合變化諸圖表。與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其餘合日月之度。參音律之數。納干支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來往之時。各有圖表以紀其用。皆同河圖洛書。為易之圖象也。其間既經遺失。不傳已久。後人雖補之。有未能合原本者。應逐一審定。明其次序。以為習易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。
宗主附注
夫子所指圖象。皆易經原有而失傳者。古本易僅有易象與圖。而无文字。後人加入文字而遺圖象。是捨本逐末也。不先求圖象。則不知易之由來及其變化。雖讀經傳。不過為記誦之用。而不能直探天地造化之源。人物生成之本也。故 夫子諄諄于圖象之審正焉。考古本易。凡於先天後天之異同。及伏羲文王連山歸藏易之分合。皆自圖象辨之。若舍圖象。則皆混然莫別。即如先天方位。與後天不同。非有圖明之究不知何為而異。且卦爻中之文辭。何以時牽及本卦爻之外。而其變化更何從推溯。此皆必由圖象證之。方得其究竟也。不過易之圖象。有必要者。有次要者。有无足輕重者。自有統系可尋。體用可別。若雜列无章。不知其精粗輕重之道。則仍不能全易之妙用。如太極兩儀。為卦所自出。則最先之物象也。方圓諸圖及卦之變化分合。則自卦出。為次要者。其他錯綜諸圖。皆不過廣卦變之例。為供習易者之參討。非易中必著之圖。則列之固佳。不列亦无大害。斯但舉其一例。即可推其餘。有不必盡錄者也。此係略述一端。非謂所有圖象。盡在是例。要當於講習時指明之耳。大凡圖象為易數所示。氣數有大小之別。圖象有輕重之觀。天地所自始。人物所自生。皆氣數大者。其圖象至重要。因非圖象不得明其故。如河圖洛書。為氣數之本原。若不知之。終不明二氣五行天生地成之理。其所關易教至鉅。且為義極精微。初非後天中一物一事之可比擬。是則習易必先通之。而不容少忽略也。故觀諸圖象。為習易一大事。雖經傳宜明。而圖象亦當熟記。非僅文字誦習而已足者。後之讀易者。其注意斯旨。
復聖講述
易之言道。本氣與數。而習易者。必求之象與圖。前已言之矣。易言氣數。純本天地自然之象。猶一年也。自春而夏而秋而冬。為二氣所周流。成四時之往復。以分言之。為月十二。為日三百六十。而其氣則有木火土金水。與太少陰陽之類。其數則有四時。十二月。上中下三旬。各日之名。皆以紀其氣數所至。而使人知天道之流行也。例如七月七日。其數皆陽。而時屬秋。其氣為金。而質屬陰。以陽遇陰。為配偶之象。故有天孫河鼓相會之事。應其氣數。以為節令。非无稽也。一年各月。均有此氣數合值之日。均為名節。徵其數則知其氣。覘其氣則知其象。故象者。在天有其景。在地有其形。統名之曰文。莫非天地之象。而莫非氣數自然之序。故星躔日軌。水道陸形。皆有定度。聖人則之。以著為教。而後人知天地之事非荒渺者也。唯易最詳。以其本氣數而示圖象也。故習易必自象與圖始。
天地雖大。易則至簡。由已知已見。推於未知未見。无不合也。故覽圖象。足以盡天地之妙。通氣數之神。神也者。司氣數而宰造化。天地萬物。莫非自神主之。故易之為教。以神道終始。而易之圖象。即始於龍龜之圖書。以明其神用也。神用无極。神德不測。故易道无窮。易之妙用。必由圖象始可以覘之。往復生化。奇偶變遷。皆圖象所示。智者見智。仁者見仁。則圖象者。正如天地之交。昭昭在目。而欲窮其極。雖聖智有不逮。是在學者善體會之耳。
宗主附注
易圖分二類。一類。易中固有之圖如伏羲先天卦位文王後天卦位之圖是也。一類。易外之屬而關係易者。如河圖洛書各圖是也。此二類者皆講易必用之圖。以其指明易之數象。使人易明也。此外又有易用之圖。如蓍龜之數。納甲納音之序。與合日月七政之度。歲時地理方位時令之序。皆為推廣易用。明變化而形鬼神。為後來卜筮堪輿擇日。及醫巫方技家所本。與五行生克。八方旺相為後人六壬六丁。奇門遁甲之說所自出。與道家兵家之用同。而莫不本于易之象數者也。言其至精。則內功黃庭脩養之道。言其實用。則日用吉凶趨避之方。皆必徵之于易。而後合于天道也。故名此類曰易之輔翼圖。因釋易之時。似可勿用。而極易之用。以窮天人之道。則不得忽之也。故易之圖說。應分三大類。首則述易之源以溯其始。中則明易之道以闡其所蘊。終則推易之餘以廣其用之神。而竟其道之全也。蓋易之為圖。自來无多。中經脫略。更不足全其用。今必為補之。使習易者得明易道之大。而知易用之切於日用也。故圖所錄。必視所須。苟非必載。則勿多錄。免後人不明圖之用。而以為无關輕重也。
宗聖講述
圖象者。易之所以示其物類與氣之消長變化也。如乾之為 ☰ 。坤之為 ☷ 。而乾坤合為泰或否。變為復或姤。則陳其象如泰為 ䷊ 。以乾在坤下。如否為 ䷋ 。則坤在乾下。觀此象。則知二卦皆乾坤各半合成者也。又如復為 ䷗ 。以震在坤下。震為長男。一陽初生。乾交坤而成震。姤為 ䷫ 。則巽在乾下。巽為長女。坤交乾而成巽。亦乾坤初交之象。為陰陽初變之機。則觀二卦之象。即可見乾坤交合相生之類。必以陰陽為根。以陽者。合陰則為異類。而交陰則為異物。由其氣之變否觀之也。泰否反類。天地未易。復姤。異物。乾坤已變。故乾坤之合。不謂之異物。以氣雖反而未變。若既交。則變矣。如巽震為乾坤所變。其氣與乾坤殊。故象亦異。則觀象可知氣數。而得象可辨物類。雖千萬變。猶可尋索。祇在就其圖象。而徵其終始耳。故欲知易之名物別類。必先省諸圖象。
夫列圖觀象。以探其本末始終。必先察其體用。及其變化。而由大及細。由卦及爻。由內及外。由初及終。必求其所生成消長之數。盈虛變易之氣。而更比類及物。觀其中爻。較其互卦。以與本卦參。而後可得其故焉。蓋圖象者。以物示其氣數。非一物一名可以盡之。必求其始終。極其變化。而後知氣數之所至。與物類之辨。性情之分。各得其徵。如天也。非謂蒼蒼其色已耳。知天者必考日月星辰之行。風雲雨露之變。神鬼之德。生物成物之道。而後得天之為天也。故觀卦必徵諸一切。必因其生成來往。而定其吉凶禍福。則由明其情性。知其好惡故也。所好者吉。惡者凶。所生者福。克者禍。故必詳求之。而後可言占驗也。夫圖象者。如地圖焉。習地圖者必明其地之所在。及名物之所出。並其山川田野之勢。連接境界。道途遠近。人物之所安養。皆熟知之。若僅聞其名。則何益於用。故察卦貴明其用。而列圖觀象貴詳其變。非僅識其名。紀其形。即足也。且觀象重在觀其變。生成變化。為天地自然之數。以天地既奠。凡物均以對待而生。對待者陰陽也。有陰必有陽。有生必有死。故有名必有對待。生以死名。長以消名。善以惡名。美以丑名。以相形而成故。有此即有彼。即由一陰一陽之相偶也。故陰陽者非止言氣。凡對待以名者。皆陰陽之類也。人執陰陽為氣。與不認有陰陽。皆不通道者也。果无對待。則无陰陽。如天地之先。則无陰陽。故太極既立。兩儀隨生。不曰氣而曰儀。即明其類。不限於氣也。无論事物時位之名類。皆有陰陽。故以儀名。儀者。言名而釋義。指物而辨情。亦猶象也。凡物皆有兩象。故太極之後。必生兩儀。而易卦之變。必相對待。如乾與坤。坎與離也。其序也。亦由對列而成。觀其對列之象。知陰陽之錯行而不紊也。觀其變易之序。知陰陽之交合而不乖也。大之例天地世界之生成始終。小之例人物日用之起居作息。其數不可易。其氣有必至者。故必列圖以觀。詳其始終變化。而後得其性情物類。以致其用。決非昧昧者。徒於一卦一爻之辭可求者也。
易以乾坤終始。而溯源太極。乾坤為兩儀之最大者。亦為萬物之最先者。故能始終萬物。无不包容。八卦。六十四卦。三百八十四爻。无非乾坤卦爻推變而來。雖六十四卦。變自八卦。而八卦之六。仍分自乾坤。故乾坤為易門戶。亦易之總樞也。乾道象天。坤德象地。乾坤即天地也。天地之德。以人而彰。人之德。鼎立天地間。故人道立于乾坤之中。而合乾坤之德以成人道。乾道成男。坤道成女。而人道遂始終於咸恆。與既未濟。以明人與天地稱三才也。由卦觀之。先天屬艮。人道所始。後天坎離。人道之用。皆在乾坤之中。以維繫萬物。而共覆載之德。以爕理陰陽。而建中和之功。故觀易象當以人道為主。如中極既建。則萬物咸宜。此六爻之德。以中爻為重也。大抵聖人以易示教。首重人道。雖尊天地。兼萬物。而以人終始之。故曰。天地大義人終始。觀象習易。必求乎人道所存。而後聖人之心可見也。
夫易者。示人以變易也。以天道之變易。定人道之變易。以人道之變易。合天道之變易。故以天人為言。天道至微。人道則顯。天道无為。人道則勤。天道无名。人道則眾。為類極殊。而必齊之一之。此所以謂之易也。由象言之。同此八卦。而體用殊。同此六爻。而動靜殊。由數言之。同此九也。而老少殊。同此六也。而上下殊。故為物簡。而為義眾。為名一而為類多。得其本末。則由一及萬如解索。不知其由。則處常應變猶觸藩。故習易者。于易外求易。以盡其變。於象中分象。以通其神。而後得聖人之心。垂象示教之意也。觀象也。必觀其來往動定。必辨其分合交錯。必類物以別名。審情以辨性。而不失其中極焉。蓋卦象以一象眾。亦猶言道以一馭萬。中極者。一也。一以貫之。方謂之通。故變化者本於不變。動由不動。生由无生。必先明其故。方可以執象用易也。
夫執象觀易。譬之觀棋。何者生。何者死。何者進。何者退。皆應了然胸中。洞明目下。始得其生克變化之用。如乾坤二象。原屬陰陽大用。而乾之大始。坤之成物。一生一成。一始一終。皆在象中見之。蓋陽生陰成。陽始陰終。此氣之自然者。陽數用九。陰數用六。九為天數之終。六為地數之始。河圖之例也。以陰代陽。以始至終。循環往復。以成其用。此數之自然者。合氣數觀之。則知象之生死進退。分合消長。无不明瞭。故曰觀象知數。觀數知氣。數成於氣。象見於數。由上言之。明氣出於道。得道之士。不言數象。由下言之。則氣无形。附數以行。數无質。附象以成。不求於象。安知氣數。易。逆數也。由下推上。由已知求未知。故必自象始。此聖人教人觀易之道。以中人之智。必如是也。若不明象。何以探易。又何以探天地之妙。萬物之賾哉。故觀象貴精。習易宜細也。
圖象—河圖講義
河圖歌
一六共宗、二七同道、三八為朋、四九為友、五十共守。
一六在北、二七居南、三八居東、四九居西、五十在中。
天一生水、地六成之、地二生火、天七成之、
天三生木、地八成之、地四生金、天九成之、
天五生土、地十成之。
宣聖講義
易傳曰。河出圖。洛出書。聖人則之。此言河圖洛書所由來也。天地之間。運行者氣。紀量者數。顯示者象。而主其中禦之以合度者道。道兼神形。氣數則神之見也。象則形之呈也。凡天文地理。可紀可指可名者。皆不外此三類。而皆不離乎道。河圖者。天地自然氣數所賦。而成其自然之象也。蓋天地既奠。神形全具。有其氣者有其數。有其數者有其象。河圖之出。以象之顯也。其象之所示。則數也。其數之所在。則氣也。氣有陰陽。名曰兩儀。言既生成之後。必有此兩者之質。以為其成物之本也。兩儀化合。遂分為水火木金土五者之氣。名曰五行。言兩儀既化。必有是五者流行其間。以辨其性。而別其類。亦物之始成所秉者也。兩儀既見。五行乃名。二五搆精。萬有始生。此屬天地萬物生生之本。莫之能外者也。五行之氣。因二為五。雖五仍二。然言其本質。必自五者始。後人或云為四。或云為三。其意大同。究不若別之為五。適合天地自然之氣與數。試證之河圖。可見其旨矣。河圖之中。點畫成象。自一至十。各相連而不混。相離而不乖。其數之自然。足見其氣之自在也。氣之動也。以二氣之分合而後化。故生成之數。必屬於天地。天地者。二氣之所主也。物之生化。以五者為類。而水火木金土以辨以名。以成其五行。水火木金土者。五行之所主也。故河圖之數。生成自天地。而名類止于水火木金土。而天下萬物莫不盡於是。是故河圖之象。即天地生化終始之圖。其氣與數。即天下萬有分合變化之本。斯所以為天道之所見也。而聖人則之。因以明天道。以立天下萬有生成變化之規。而述之為易。則河圖者易之所自仿也。
易傳曰。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數五。地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。天地之數五十有五云者。即河圖中之數也。河圖以天地統全數。以水火木金土分配各數。而建立天地萬物萬數之本。以明天下之物。莫不有數。莫非生成於天地。而得其氣與數以成其氣數。自河圖言之。則氣數者自然成形。自物言之。則氣與數皆出自天地。蓋天地亦在此氣數中也。未有天地。氣數已具。既有天地。氣數周流。以成萬物。故氣數者自天地以下。莫之能外也。今言河圖氣數溯始於天地。蓋自有象言之。即自天地建立以後。而推溯萬物生化所本。萬有氣數所由而已。圖中自天一至地十。為數之根本。亦生成之根源。天一生水。地六成之。則言水之生成之由來。以天之一。合地之六。而後水之生成始全。分之則水者得天之一以生地之六以成。天生地成。是其氣之備天地也。天一地六。是其數之賅天地也。而水以成。此五行之一所自生也。火也木也金土也亦然。而土為其中心。故五十在中。水火木金四者。皆依乎土以立也。如一加五為六。故水為一六。二加五為七。故火為二七。三加五為八。故木為三八。四加五為九。故金為四九。土則五加五為十。故土為五十。此數所自合也。天之數五。一三五七九。地之數五。二四六八十。生之數五。一二三四五。成之數五。六七八九十。其分也皆五。五則中央之數。中而不偏。動而能和。中和天地之道。土之德也。故五行皆以五為其根。皆麗於土以為生。此自然之序也。天數之累為二十五。即一三五七九之和也。地數之累為三十。即二四六八十之和也。二者雖分各半而數異。則既生有形之後。得天者不足。地者有餘也。天地之總和。五十有五。即二十五加三十。以成天地生成全數。為大衍之數而餘五。五即中央之數。二氣之全。五行之本。為天地數之妙用。即河圖之中。天地之心也。明此五數之妙用。則通天地之數。直見天地之心。而萬物生化之序。无不明矣。故一至十者。天地生成之數根。而五者。天地生成數之中極。此河圖四列各數。而獨以五十建立中極。其旨趣之微妙。有不盡矣。
五位相得各有合者。言數各五而必合。始能致生化之用。如一。天數也。生數也。六。地數也。成數也。二數合而後水以成。以合則前數化。新數成。一六既合。天地之氣已化。而水乃成。此由數之合也。水之成分。得天之一。地之六。故水中所含者。屬天者一。屬地者六。天地既化。水數乃見。凡五行之生化皆然。皆由二氣之合也。五行亦有合矣。如水與木。木與火。火與土。土與金。金與水。各以其合而生化萬物。則各以其數之合。而生成新數。故變化至无窮焉。然二氣之合與分。恆相得。五行則或得或否。如水與火。火與金。金與木。木與土。土與水。皆相害相制而不相得。則數因之亦有相消相除相加相乘之異。其相得也。則生成之。其制害也。則克化之。由其數騐之可知者也。故天一與地六合。一陰一陽。合乎道也。若天一與地二。則不能生成矣。若天一與天三。更无所生成。以其不相得而不能合也。故生化之序。必因相得而後合。合則生成之功見。不得則相反。反則變化之數成。故天一至地十之數。實包舉天下生成變化之數。以至无盡。不可紀極。而莫外於合否二字。由是可見天地造化之源。萬物生成變化之序。皆在河圖中。展轉推求。以窮其氣數所至。則无不知之。如天一地十之數。實數之根。二氣者。氣之本。五行者。萬物生成之本。皆造化之始基。天地人物之原質。由一而二而三。而後萬物以生以成。其道固昭昭矣。二者兩儀。三者兩儀合化五行是也。二五搆精。妙合而凝。天地絪縕。萬物化醇。此由三而生萬物也。故河圖天地之數。生成之本數也。五行分合之數。萬物所自生化之本也。由其位言之。則按乎天地之定序。南北東西方位。而相得者也。故一六以水居北。三八以木居東。二七以火居南。四九以金居西。五十以土建立中極。以應四方而通天地。此地為世界中心。憑之以測天地之生長萬物。所謂極也。天地之極。即數之中。即五也。河圖言五十。洛書則僅言五。以五已足賅十。十即二五。天地根數。祗存純數。不勿及其餘盈。故言五而土之數已足。不似水之必兼一六也。其所合也。往往因其生化見之。故一六之合。二七之合。皆孚自然之序。而五與二五之十。尤可見矣。若言五則十已見。雖三五四五。仍不失其五。故不必徵于成數。而已知土之數之為十五。蓋以天之五。地之十。合而言之為十五。去其十仍存五。此五數示土已足。其數雖一而內藏十矣。此為言數者所當知也。
河圖之數。以二數合而成一象。故十數合為五。以成水火木金土。唯其合也。有變化見焉。以六為成數之始。又地數也。九為天數之終。又成數也。二數實天地之主數。故易乾用九。坤用六。乾天也。陽也。坤地也。陰也。陽數用九。陰數用六。此中亦有自然之序存焉。試就河圖觀之。自北之陽數一始。轉東之三。南之七。西之九。與中央之五。其次自然順行。為一三五七九。是陽數。始一終九。九則陽氣已極。曰極陽。亦曰純陽。故乾取之為用。再就圖之陰數觀之。陽終則陰始。陽數終於西方之九。即交于同方之四。陰數自四始。轉而南之二。東之八。北之六。合中央之十。其次亦自然逆行。為四二十八六。是陰數始四終六。以六為至陰。陰氣亦極於六。故陰數用六。以與陽九相接而正相得。蓋以圖平列其數觀之。陽之數自一至九。陰之數自四至六。自成一環。不待移易。陽氣方終。陰氣即起。陰氣甫盡。陽氣即伸。陽老於西而陰即始於西。陰極於北而陽即始於北。二者相環相合。以成五行。周流无盡。以遂其生生不息之道。而天地以立。萬有以生。一切物事。於以循環變化。此則大氣自然之序。大道自存之規。莫之為而為。莫之致而至者也。唯聖人則之。而制為易以象其度。而因陰陽之盡。知乾坤之用在九與六。故取九六以代乾坤。全易无非由乾坤生。則全易之數无非自九六出。九在易即 ⚊ 。六在易即 ⚋ 。 ⚊ 與 ⚋ 即九與六。故卦中有 ⚊ 者。名曰九。如初九。九二。九三。九四。九五。上九是也。卦中有 ⚋ 者。名曰六。如初六。六二。六三。六四。六五。上六是也。人不知九六之來自河圖之數。而不明用九用六與 ⚊ 之為九。 ⚋ 之為六。之何義。實由不習河圖。遂不解九六之為陽陰主數。陽主九。陰主六。唯河圖中已明示之。易雖言九六。未指所出。後人莫能解。故河圖者。全易所本。欲明易象。而忘河圖。宜其惝怳於文字間。而不得聖人取象之旨趣矣。
河圖之數。因陰陽之分合變化无盡。而萬物之氣數。由此以見。全易卦爻。皆由此推移轉變而來。以象天下萬物萬事。其始則仍是二氣五行而已。圖中之象雖寥寥。而生化之物不可紀極。不僅此也。就圖數之次序而推及其未來與其過去。則天地未生之前。與世界變遷之例。皆可由此數以得之。蓋數者。推之千萬无盡也。加減乘除而已。或分。或合。或奇。或偶。各致其用。用无窮則所生化亦无窮。要在知其用耳。乾坤用九六。為天地大用。亦數之總綱。由九六而生化者。不可紀極。而不外乎中極。此圖中以五為中心也。試就陰陽各數直列之。一三五七九。與四二十八六。兩者相偶而加之。其和皆五。此即天地之心。為陰陽二數之中極。亦陰陽二氣之中和。天以此立極。世以此立樞。萬物以此為紐。故並育不害。並行不悖。並生存往復不失其序。此神之所存。道之所見。而為易之中極者也。故陽者順行而奇。陰者逆行而偶。而皆集於中五。以為主宰之樞。以行鬼神。而通變化。此所謂位之相得而有合者。以其建中立極。而不失其次也。河圖言數。本乎氣。通乎道。實天地之精華。自然流露。而垂象於人。以示其例。非偶然所值者。亦非怪誕難稽者。聖人則之。而易象以成。言道者之所宗。言數者之所本。即一切方術。亦莫不由是以為推衍之準。實人文所自始也。聖人在世感於天神。而圖乃見。圖為聖人出也。故欲深究圖之妙義。必自聖人所作之易求之。易者依圖為象。推衍其用。其例固繁。而其初則河圖之所見而已。
宗主附注
夫子言至精詳。蓋陰陽二數相抱相接。而合化以成諸數。其用則九六。以九為陽數之純數。六為陰數之純數。故也。試以九乘各數。其得數不變。以六乘之亦然。而他數不能矣。至陰數逆行。人多知之。而始四終六。則往往不解。不知此河圖明明次列之序。今試以純陰數六。乘陽數一三五七九。其所得數即六八十二四。恰為陰數之反。從左而右。則為四二十八六逆行之序。與河圖合。又如以九乘陽數一三五七九。其得數亦恰為陽數之反。即九七五三一。從左而右則為順行之序。亦合河圖。又如以九除陽數一三五七九。其得數。亦合其餘數。若以九除陰數。其餘數仍同陰數。由此可見九六之用。與陰數逆行之序。皆屬自然。毫无牽強。此所以為聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者。獨未知其本于河圖自然之序耳。但其用心已足許矣。夫天地之數。皆始於河圖。而闡明于易。惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡。前後脫略不全。遂不復知傳中天一地二一段文字。係解釋河圖者。更不知所言關乎數之根本。囫圇吞棗。終不得聖人立言之旨。誠可慨矣。
河圖所含數理。至精極宏。不易講盡。此不過撮其大要。為講易所必知者。若專研數學。貫通天人。則當於此進而求之。以窮其變化。而神其用。庶於天下之數。莫不了然。即推至過去未來。亦如指掌。則此寥寥十數中。有无盡之神妙在。大可為專書以繹其義。而傳其道焉。又曰。講易先自圖解始。以示易之初僅圖象。並无文字可讀也。然圖象者非機械之類。含有深微妙用。亦如文字之變化靡盡也。故觀圖象而能會通。則全部易經文義已在中矣。猶之太極圖明二氣之始終動靜。以生成萬物。雖萬言不盡其蘊。而圖則皆在此圓圈中。一覽无遺。此其神妙之用。實非聖人莫能為之。莫能知之。人苟從而窮究其故。以深會其微妙。方知古人圖象之不虛作。更見易經文字之不待言也。今時人昧於道。忘其性。以精微之教。視為荒渺之談。而造成亂世末劫。行同禽獸。以陷於苦海。莫之拔度。斯豈聖人所及料哉。大劫且臨。至教將絕。大道不復。人類奚存。有心救世者。要從易中推原致亂之故。而得其挽回之途。是則吾人講易。不僅為習古明經已耳。
又曰 夫子所講五行相得有合之理。及土數用五之故。實為中國文化根本。亦即探索造化之源。指明氣數之用。為一切言數者之所本。蓋二氣雖分。未成形也。必再分為五行。而後化成萬物。五行之成。在天有寒暑風燥濕之令。在時有春夏秋冬四季之候。在味有酸苦辛咸甘之辨。在色有青赤白黑黃之分。皆以五為例。即五行也。猶之二氣曰陰陽。曰柔剛。曰仁義。曰天地。曰乾坤。曰寒熱。曰日夜。曰正反。曰善惡。曰是非。皆以兩相對。是故曰兩儀。而不限於氣。五行亦然。曰五行者。示其周流无盡。合乎道之運行也。或屬於氣。或屬於數。或屬於時。或屬於物。或屬於事。不限於一類。故曰五行。兩儀總其綱。五行任其目。為天地萬物一切之母體。凡有生有成有形有名有類者。皆不得外是以生存長育。變化推遷。以遂其造化之用。二氣五行者即造化之樞紐。萬物之胚胎。為天下之祖氣。萬有之特性也。二氣以簡而不能極生化之用。而藉五行以成其錯綜變化之妙。五行以化。漸移其初始之真。故仍託於二氣。以成其主宰之神。故二五為生生之源。天下萬物。莫不以之相維相繫。並育不害。並行不亂。以成其生化之序。而世界一切於是出焉。乃曰二五搆精。萬物化生。此河圖所指。必以五行配二氣。以見天地之生成。氣數之相得。而各有合也。至於五行之數。大都用成數。而土則用生數。試觀月令。即知為土主中央。五為中數。而成數之十。仍生數之倍。二五无異一十。用五即足。且天地妙用。常藏十不用。故數老於九。若十則反變為一。以成其循環之道。故數未有用十者。以此土用五而不及十。學者須明乎此義。方明數之用。亦明天地之心在五。以五立極。合于中和之德。時中之道。其妙義不可盡矣。
宏教附注
此文至奧。不易釋。必細參之。因河圖實天道神祕之書。不得聖人不知其用。今將所有各數詳加講解。使人知中國二氣五行真理所在。不可妄加訿議者也。又此文就河圖講述。有未盡者。講易時當再指明。古人精通天道。洞明氣數。國家興亡。皆早知之。即由易得來。今人不講易。視為迷信。遂不省吉凶。而忘趨避。究不知孰迷孰覺也。
宗聖講述
夫子前講河圖。為天地自然之數。其始終包萬物之生成。萬事之吉凶成敗。故易本此而示人以修養省存。趨避逆順之道。蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母。言萬物必自天地始。而萬物之生成得天地之氣。其數亦分天地之數。河圖溯物之生成。明五行所出。二氣所運。而以數示之。其旨深矣。蓋氣无形而難言。數有名而可紀。故以數代氣。數之所在。即氣之所至。數之幾分。即氣之幾分。以數之分合。而知氣之變化。以數之順逆。而知氣之吉凶。其言數。皆言氣也。氣有精粗。有動靜。數有奇偶。有多寡。由數明氣。則生化之跡。无不知之。故河圖實以數示造化之本者也。
數之為用。自一至十。為一切數之本。无論何數。皆自此生化。故一至十之數。實包无盡數也。知其變化。不可盡於用。不知則不得其用。數者能示變化。而通鬼神。夫數既出於氣。氣有陰陽。故數亦有陰陽。陽奇陰偶。陽屬天。陰屬地。以二者之分合。而萬有以生成變化。不獨五行也。而五行為生變之始。故舉之以例萬物。五者生變由數知之。必將數之奇偶。位之順逆。相合而生成變化乃見。圖中之一三五七九奇數順行。四二十八六。偶數逆行。而其合也。遂成一與六。二與七。三與八。四與九。五與十。各當其位。以生成水火木金土。依次列北南東西中。以示五者之所自出。本乎數之相得有合也。亦氣之相生有成焉耳。故知一之與六。兩數相得。而水之生成。得天地之氣若幾分也。火木金土皆然。皆由天地之氣。奇偶之數。恰相得而合也。故易曰一陰一陽之謂道。
數之順逆偕行。以循環終始。於是生化之道見焉。以奇偶之數。一陰一陽猶男女也。而夫婦之道。即人生之始。人以男女配偶。而生息无盡。數以奇偶配合。而生化无窮。此即天地造化之妙也。故數之一三五七九。皆陽而奇。二四六八十。皆陰而偶。二者相得有合。而五行生成。陽道虛。陰道實。陰統於陽。陽包其陰。皆自然配偶。各有其序。故奇數合偶數。仍為奇。奇數合奇數。反為偶。偶數合偶數。仍為偶。以見陽之統攝陰而不可亢。陰之順承陽而不可離。亢則害。離則乖。唯相得有合。而後成其生化也。
河圖之數。天地之本數也。其用自其變化而生。五行之物。萬物之根本也。其生化自其分合而成。蓋有天地而後有萬物。有天地之大數。而後有萬物之數可紀。故有序有類有名。而後成其德。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。此德之見也。此道字。即指一陰一陽之道。言二氣並行而不亂其序。則由有數也。猶物之陳於室。高下遠近。各如其分。此數之所見也。人之智愚賢否。貴賤壽夭。各有其數。以定其分。而能守其分。安其數。是為知命。以命自天。知命者。安於天命之數。而不失其序。以順承天生我之德。而養育其中和之氣。是為明道。道不離二氣。知乎數而和於氣。則成道之士也。
故易者。言數以明道。達命以知天者也。夫易之言數。自河圖始。河圖之數。即易之數。如水火木金土五者。易之乾坤離坎震兌也。由用言之。則離坎震兌。分合水火木金四氣之象。而艮為土。此後天之卦也。若在先天。則乾坤震兌為四方。而坎離在中。其氣數各有所合也。以一六之水。為天地二氣初化。二七之火。三八之木。四九之金。五十之土。皆依次而生成者。陽生而陰成。陰生則陽成。二氣更互以生以成。五行於是出。萬物於是生。其生化之道。不離乎此圖之序。其賦與之命。不外乎此圖之數。數之所在。即二五之所分合。凡屬後天之生物。莫不由此二五之分化也。數有終始。運行有序。命有善惡。道有先後。皆氣之偏全有所合也。不合不生。故必合而有得也。此天地生化之妙用。亦世界自无入有之次第也。
數之所合。易卦而外。則干支為最易知。以其習見習聞也。天干之數。甲乙為木。丙丁為火。戊己為土。庚辛為金。壬癸為水。其數同也。地支之數。寅卯為木。巳午為火。申酉為金。亥子為水。辰戍丑未為土。其數合也。皆以五行分配。而相生相制。以成其生化之用。與圖相同。故易卦有納甲之義。蓋卦象人或不知。而干支則易知。干支固无異於卦。皆以示氣數之運行。二五之化合。或以卦示其象。或以干支繫其名。其實皆出河圖。亦猶數算之代名也。因氣數不易記。故以之代。而便於習究也。如甲乙屬木。即震巽也。丙丁屬火。即離。庚辛屬金。即兌。壬癸屬水。即坎。戊己屬土。即坤艮也。而其為用。則與此稍異。以乾納甲壬。示陽氣之初動。坤納乙癸。示陰氣之偕行。震巽以木而納庚辛。示木受制而後成用也。坎離納戊己。以水火之用成於土也。兌艮納丙丁。以金受火制。土為火生。各得其用也。故其數與原位異。此先後天之殊。體用之不同也。然此所納亦有異同。則用者取義不一也。如歸藏異乎連山。周易異乎歸藏。皆後天之用。非關先天之體用也。其義詳洛書中。河圖洛書一體一用。各有指也。故在圖之數。方位相當。次序无亂。與伏羲之卦象同。而為一切數之根本。有不易者也。圖中之數。雖自一至九。而五十二數。卻在中心。故分數時。應分陽數一三七九。與陰數二四六八相對以合。另提五十二數為中心立極。依陰數逆行之例。與陰數之始四終六。則一三七九。與四二八六適恰相當。而生成之功見。生化之序明。而五十二數亦正相當。若不如是。則位與數失。陰與陽乖。不克生成萬物矣。故一三七九陽數。必順次行。四二八六陰數。必顛倒而逆行。此必然之理。人知陽數順行。而不知陰數逆行。遂不明數之大用。此惑也。夫使陰數亦如陽之順序而行。則一與二。三與四。五與六。七與八。九與十。相對而論。皆不能合。更何生成之功可言。蓋必一順一逆。一依次。一倒行。方能合其位。而成其用。而後一與四合。二與三合。七與八合。九與六合。五與十合。相得而皆有合。以成中極之數皆五也。故曰天數五。地數五。五位相得而有合也。言合乎五。即合天地之心。在道言之。即合中和之德。示人執中用中之道也。蓋數十而位五。唯五乃中。不得其五。即不得其中。不得其中。必有所偏。偏則害生。安能致生成之用。通天地之心哉。
故五位之合。必依陰數逆行。而後得之也。且陽順陰逆。氣之自然。逆之云者。對陽順言。其實不過一往一復。一左一右而已。陰氣原與陽對行。陽左則陰右。陽先則陰後。陽升則陰降。自然而然。非圖之有異也。如晝夜寒暑。互相推移。而日歲以成。若同一途。則一氣獨用。不復有生化之功矣。故言數不明可證於象。以象之明見於目也。今就圖象證之。亦自可見。陽自一左旋至九。序位皆順。陰自四右旋至六。序位倒逆。而恰合一六。三八。二七。四九。五十之五行數。不待移易。即此可知天地大數。不離陰陽生化之功。不外陰陽順逆之用。而萬物以生。萬事以立。其微妙固非難測者矣。
圖象—洛書講義
洛書歌
戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足、五在中央。
宣聖講義
河圖洛書。同一數也。而象異。以體用之分也。天地生化萬物。自其先言之。則為不易者也。自其後言之。則曰易者也。故有體用之殊焉。體者一成不易。示其極也。用者隨事而易。明其變也。天地之大。萬物自生。變化自出。體用之間為氣數之所至。明其體。而後知其本源。明其用。而後知其變化。蓋氣數同而所以為氣數不同也。河圖者。氣數之大體。洛書者。氣數之變化。以不息之德。成无盡之用。此變化之例。有不可盡言。而洛書則舉其大用耳。洛書之為象。亦猶河圖。生於二氣。分於五行。本於天地之數。成於陰陽之類。而名一實異也。故河圖之數重列五方。而洛書則平列九位。河圖之物。陰陽合得。而洛書則互為推移。其象之殊。即其取義之異。其物之別。即其致用之差。由是以合於河圖。則體用以全。以證于易。則變化以見。苟非聖人。焉足以明之哉。
洛書象數。由河圖變化而來。其陽數自一而三。方位不變。自七而九。則互易矣。陰數則全與河圖易其方位。蓋陽體陰用。洛書為明用之圖。故陰數大易。然自其次序觀之。則一之與六。以重列。變為先後平行。三之與八。四之與九。二之與七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居東。而八在東北。九居南。而四在東南。七居西。而二在西南。其所合仍相得也。五之在中。本於中極不變之理。此所以允執厥中。為至道也。體固如是。用亦不違。非中極之道。不足以喻之也。就書象言之。數之變化在於動。以北方之一。東方之三。皆原位不動者。非不動也。先天之生化首為水。後天之生化首為木。其所變即在其位。故動而不動也。至南方之七。變而居西。西方之九。變而之南。以後天金火互用。與先天恰反其位。故動而易其地也。以數之序言。則一三者。順行北而東。仍前。而七九者。由西而南。則與前異。此由變化而分其用也。陰數之序。則東南之四。而西南之二。與東北之八。而西北之六。其序已與河圖反行。而其合乎陽數。則正相得。蓋陽由一三而七九分作兩途。一由北之東。一由西之南。以明四正之氣。猶相偶合也。而陰數則與之成逆行。一由東南之西南。一由東北之西北。亦分兩途。以與陽合。其所行之序雖變。而所合之數不差。蓋亦本天地自然之變化。而成其用者也。夫陽之與陰。為萬物生化之本。有其一必有其二。如陽數順分而變位。陰數勢必逆分而變方。以便合陽而成其生化之用。故一之三。七之九。為生成數之經然。而四之二。八之六。為生成數之緯然。經緯相得。生成之功見矣。且合數之。自北而東。自西而南。陰陽之數。各得其半。即由兩以生四。兩儀生四像是也。陽由一三七九之一序。分為一三與七九兩系。陰由四二八六之一系。分而為四二與八六兩系。以成其四也。故陽有太陽少陽。陰有太陰少陰。則一與九為太陽。三與七為少陽。四與六為太陰。二與八為少陰。以在數之始終為太。中為少也。以此相分合。而變化生成見。萬物自是出。萬數自是成矣。合此兩系之數觀之。為一八三四。此自北而止于東南也。為六七二九。此由西北而止于南也。兩數相錯而正相得。以符天地生成之用。陰陽均平之數故也。
蓋左右兩行。亦陰陽之道路。二者必求其平均。左之八與三。右之七與二。雖原來火木生成之數。而二與八則互換其位以相合。若不換位。則三與二七與八皆相失。而生成之功不能見矣。故二八易位而後陰陽之數以平。生成之功不改。此則天地自然之妙。不可不知者也。因此互換。如是相對之位。皆合而成十。即一與九。三與七。二與八。四與六。莫不成土之成數。洛書中央用五。而不見十。不知十之數。恰藏于八方。以相合而後得之。河圖之合皆五。洛書之合皆十。明五十為天地之心。土為天地之中。萬物之本。其義至深切矣。
夫洛書之象。明用者也。天地大用。在此圖中見之。即易之卦象。亦於此圖明之。南九北一。由乾坤變為離坎也。東三西七。由離坎變為震兌也。東北之八。西南之二。由震巽變為艮坤也。而艮坤易其位焉。東南之四。西北之六。由兌艮變為巽乾也。而巽乾首明其用焉。此皆易象所自仿也。
蓋河圖者體。合伏羲之卦。而含文王之卦之變者也。洛書者用。合文王之卦。而存伏羲之卦之體者也。二者必互觀之。方明其義。以天地之生化萬物。由一而眾。故由太極。而兩儀。而四象。而八卦。即由二氣而五行。而九宮。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化眾。此生化自然之象。而圖書所示之例也。以生化之始。不離於一。故生化之眾。不失其中。有此中極。則千萬變化不亂其序。此中央之五。永不易者也。而其他象數。則隨氣數所至。二五分合而成其變。變成而天地之大用見。萬物之生化出。其理其事。固顯然如指掌矣。
洛書言數。有明用者。有明變者。有與道同者。有與人事同者。大別之有三。（一）圖中之數。與河圖異。河圖為五十五。洛書則四十五。此由天地生化。陰陽消長之數使然也。河圖言體。陰陽平均。此合乎道者也。洛書則重在用。用者以陰從陽。以陽統陰。陽主陰從。天包地而生化方就其序。故陽數二十五不變。陰數以三十變為二十。明陽道常長。陰道長消。而以立天地之極。正陰陽之位。俾下毋僭上。小毋陵大。並育不害並生不賊。而全其用。以至无窮也。乃為陽位者五。為陰位者四。陽居四正。陰居四隅。陽正位中宮。陰環行四極。而後名正事順。體建用周。雖陰陽似失其平衡。實則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長。中極不可亂。以五之陽正立中宮。而四圍二氣。仍自平均。未嘗偏頗。此其為數以四十五為制也。（一）洛書之數。陰陽平列。而與河圖位異序殊。與河圖數同而象二者何也。則河圖明天地生成者。所生成為五行。其位限於五。又河圖明天地偶合者。其合以順逆。故序唯依陽順陰逆之例。洛書則由河圖而推其變化。以極其用。所象在生成之後。自五行推至九宮。以明生化之序。由二五而可推至无窮也。故數位分而為九。又洛書明生化之例。本於二氣之交錯。二氣分合。生化以眾。則數序之行。亦循環往復以至无盡。而其序或順或逆。或移彼就此或分此合彼。互相推移。成其變化。此亦天地生化自然之序。萬類消長一定之例。有不易而易。不變而變。而變仍不失。易仍不亂之道存焉。故與河圖有同異也。如陽數東北原位。以水木之生成。先後天之所始。言先天之生成者首水。以天之一氣初化也。言後天之生成者首木。以天之二氣再化也。故卦象以六為坤之用。定爻之數。以三為卦之數。以八之自乘。為全卦之數。皆取乎水木之數。以領先後天一切生成之象也。若西南之七九。則先天後天之生化各異。先天之火在南。數為七。金在西。數為九。而後天之九屬火非金。七屬金非火。二者恰易其數。故變其位。蓋火之與金。本相克也。非同水木之相生。既克則有勝有復。火之勝金於先天。則金必復於後天。若勝而不復。則生化將窮。更何後天變化可言哉。故在洛書火退而西。金進而南。恰得其反。以成其序。蓋五行之生。火必因土而後生金。既互易其位。仍得受中央之土氣。而後不相克而相生。生克之間。即在此易位數耳。且因變化之例。必二氣之平衡。且相得有合也。以火移西。以金移南。一則九與一對。一則七與三對。皆合十而受土氣。以自成後天之化。即以陰數言之。其變例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。以二之對八而合十。以受土氣。此二之必移西南與西七接也。其他四六八皆然。既以此互易。而後相得。則其原位必依此變易而後成用。此固自然之理也。（一）洛書中宮之數五。河圖之數十五。何也。則以河圖土之生成數全。陰陽之體。不可少也。洛書以明用為主。土之德在五。言五已賅十。前講河圖已詳其義。而洛書之僅舉五者。又不獨以土德用五之例。蓋洛書明生化之變。為後天之象。非河圖可比。後天之例。以生化為用。生化之道雖本於五行。而非止於五行。故其象數皆變河圖之原例。而成新例。後天者以生化无盡為用。故各方之數皆由內而外。由寡而眾。以分合變化示生化者也。生化既眾。象數益繁。而並生不害。並育不亂者。以有中極也。中極止於一。此數用五而去十。明其不二也。天地之道一言可盡。為物不二則生物不測。此即堯舜執中之道。以本於天地之用。而見於洛書者也。天地以五為中心。五行以土為根本。萬物萬事以中一為立極。皆自此象見之。以天道言之。則一切生化之數。不離於中五。而用以廣。德以大。萬物所倚。萬數所持。皆此五也。故曰天地心。亦陰陽之中氣。五行之中道也。以人道言之。五者眾德之本。即中和也。一也。至善也。以施於事言之。即仁也。忠恕也。為人生不可失者。故聖人述之為教。以執中用中。為萬行之先。易傳曰顯諸仁。藏諸用。此二語即釋洛書者也。
洛書之中五。即仁也。而曰藏用者。則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道。相倚而成用。而陰必藏。陽必顯。一藏一顯。其用始大。五與十皆土數。即土德也。一屬於仁。陽也。一屬于智。陰也。用仁而藏智。仁顯而智不顯。藏也者非去而不用。言藏之於內。不以顯也。蓋天下之道。必首德行。仁為人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可獨用。仁顯其德。而智全其用。則用不顯而自大。是中庸成己成物之功。所謂不慮而中。不思而得者也。唯聖與至誠則之。以人之生本乎仁。仁之德无不全也。而智成之。即陰陽之道也。顯仁藏智。智在仁中。即扶陽抑陰之道也。此義則本於洛書。洛書顯五而藏十非无十也。
四正四隅。所合皆十。即所謂藏也。藏之於內。而獨顯五。以明立極之義。實為天地微妙之道所見者也。天地之功。見于生成皆仁德也。不見其智。而功莫與大。此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此義。不顯其仁而用智焉。是悖天逆道。无不敗矣。尚何成哉。故洛書用五之義。至深切矣。
洛書明變化之例。示生化之用。其所包者廣。此略舉其大者耳。要將河圖之象數。與之一一對參。而求其變化之跡。則可漸悟天地生物之則。聖人易教之心矣夫。
宗主附注
天地生化之功。全在氣化。而氣所至。數自見焉。驗數則知造化之功。而明用則知生化之理。天地生化。皆有定序。有系有分。有位有類。无絲毫含混。欲明其故。必先求其例。此洛書與河圖為聖人所重。全易卦象。莫不自二圖出也。而洛書尤要。以其明用之例。與易後天卦象同義。求易理之明者。必從後天卦象。求天地生化氣數之變者。必從洛書圖例。此不易者也。徒得其體。不解其用。是知常而不知變。知往而不知來。无所用也。故明河圖之數不足奇。必更明洛書。方可以通神明之德。類萬物之情。而天下萬事萬理來往變化。莫不自洛書印證而後得也。
河洛卦位合圖
河洛大旨
復聖講述
河圖負於龍馬。洛書呈於元龜。以其所出見在河洛也。故名河圖洛書。圖之出。雖以馬龜。象之徵則符運數。蓋天地自然之象。顯於物者也。既出見於物。得聖人解之。以造成人文之始。而易象乃具。是河洛二圖者。天地之文顯於物。而用於人者也。唯天地之神。能自成之。唯物顯之。唯人用之。蓋合天地人物四者之靈。而後見其功。成其名。以廣其德。著其道。其為物豈可輕言哉。觀易象之所本。六經之所仿。百度之所製。一切政教之所創。其為人文之祖。文化之源。固无他物可與方矣。圖書之象簡。而包舉天地之間。生成之德。變化之道。盡氣數之妙。示形神之全。固以一而賅萬。中而立極。有同易道者矣。其所明用。在順自然之序。而推其不息之功。在本生化之原。而溯其不二之道。猶天地之覆載。人物之生育。而莫外於至一至中之極者也。然考其用之大例。有數則焉。
（一）河圖者。明位之用。位无動也。洛書者。明時之用。時有變也。河圖立天地之極。而見其體。是明位之不動。有其生成之序也。洛書列天地之序。而著其變。是明時之時遷。有其往復之情也。二者大例。一體一用。一守中而立極。一循行而不窮。是天地生成始終。道德氣數往復遷變。可見可徵者也。
（一）河圖者。明天地之生成也。洛書者。明萬物之變化也。河圖自陰陽二氣之生成。而五行出。洛書自五方之推遷。而九宮見。五行為萬物之本。數簡而位定。九宮為萬物之變。數繁而行周。此生化由簡而繁。氣數由正而變之例。故河圖之數。自一至十。不離五行。而成生成之母。洛書之數。自一至九。化分无盡。而明往復之理。其例如一六之水。則化為一與六之北。與西北二宮。四九之金。則變為九與四之南。與東南二宮。餘數皆然。雖水火之數不易而位移。火金之數互易而位改。在河圖可名為水火金木。在洛書則稱為四正四隅各宮。正猶易之兩儀。一變為四象。再化為八卦。其數已由合而分。其物亦由寡而眾。此天地生化自然之例。而易之所以為易也。若執河圖以釋洛書。則將滯而不通矣。
（一）河圖者。以數紀二五之本質。洛書者。以數名九宮之循環。河圖不動而自生成。洛書以動而形變化。河圖象天地初奠。物類自生之時。洛書象萬有具陳。氣數並行之例。其合于易。則圖如伏羲之卦。定位明序。而立其極。書如文王之卦。變化錯綜。而推其用。二者各有其所象。亦不外造化自然之理數。可徵於物。可驗於形。可候於時令。可證于天地之文。可通於人物之生育遷變者也。故河圖之象。不易而易。如天地之道也。洛書之象。易而不易。如天地之德也。就河圖推而上之。可明天地之自始。就洛書推而化之。可知萬物之將來。而天道以明。人道以建。天人以達。性命斯順。氣數不乖。行止斯定。此易之所以立教。為象天道以定人道者也。夫河圖之數變。而洛書之象以成。其屬于天道者。萬物生化自然之象也。屬於人道者。則扶陽抑陰。中極不動。顯仁藏用。中和以成之義也。蓋天道遠。人道邇。天道精微。聖人則之。人道明易。眾人能之。必以人道為言。而後眾人可以通天道也。河圖之屬天道者多。洛書則寓人道。以後天之世。唯以人道為急務也。然人生自天命。人道出於天道。非天道之外有人道。乃天道之見於人事。而宜取法者。故名之人道。明人之所當由者也。道路也。由之則可行。人生猶行路也。由道則全其生。大則治平之功。小則孝弟之事。遠則聖賢之德。近則日用之常。皆必由是而達焉。此人道之所以為重。而次於天道。又先于天道者也。洛書之象。由河圖而變。即由先天而為後天。亦即由天道而入人道。此可徵之於其數也。五行云者。非僅指水火木金土也。凡物與事之同列。而有五者。皆是。亦如兩儀也。故在時有春夏秋冬四季也。在地有東南西北中央也。在人有心肝脾肺腎也。在味有酸咸辛苦甘也。在音有宮商角徵羽也。在德有仁義禮智信也。在倫有君臣父子兄弟夫婦朋友也。其類正多。要皆五行也。行者。言其周流往復循環而行不相害也。故一年之四時象之。年以四時成歲。而土旺於四季。如河圖以水火木金定四方。而以五十之土立中極也。至洛書則方之四者變八。中之五者終不移。則可知天道之行。有化少為眾。變合為分之例。而中極不易也。去其十者。抑陰而扶陽也。顯仁而藏用也。此即人道所始仿也。人之於生。有德業焉。有事功焉。不得徒生也。故天命之性以成其德。仁是也。天賦之知以立其功。智是也。人之以仁成性。則道成而生全。以智立功。則事成而名貴。二者人之所以為人也。然必顯其一。而藏其一。以合乎洛書之象。而契乎天地之德。若不能顯仁藏智。則有功无德。失生之本。若不顯仁而徒用智。則反末為本。離性日遠。去道日甚。不獨无以全生。必反因以賈禍。蓋智者。用也。末也。必有本體為之先焉。失其仁而唯智是尚。是捨本逐末。失體求用。无根之花。无源之泉。何以自全而成用哉。用者。言有所用也。有所主宰而後成其用也。非獨用可成功者。故顯仁藏用。示天地之道。必先立德。明人道之本。必先脩己。其與中極不易之義。為易教並重者也。仁之德。即生成也。天地以生成為本。故人以仁為先。仁。人也。有仁斯有生。安有忘其仁。而能生者。即安有忘其生。而能致用也。故用者。為仁用也。為用以成其仁也。分言之。則有諸德之名。約言之。即仁也。用之屬智。亦為仁也。苟无仁。何以名其智哉。譬如其生且不省者。焉得為智。此 夫子有予智不能中庸之歎也。
河洛二圖所重。在變化之例。洛書者。河圖之變。河圖者。天地之變。河圖以二氣之變。而五行出。洛書則五行之變。而九宮分。此易見者也。其中微妙難知者。則五行之數。本二氣之數。而九宮之數。即五行之數。推之則萬物之數。莫非九宮之數。亦莫非五行之數。二氣之數也。溯而上之。則九而五而二。歸於太極之一。推而下之。則五而九。至於萬物。以達无窮。一本而萬殊。萬殊歸於一本。如布之經緯。網之綱目。其為數殊。為絲一也。故自太極以至无窮。為數雖殊。為氣无二。而數之殊者。非殊數也。數之自加減乘除也。故數殊而不殊。雖由萬物至於无窮。仍不外此一二三四五六七八九之數。不過有其分合變化而已。故數之殊者數自殊之。非數外有數。則由氣之不二也。因氣不離陰陽。雖有錯綜生化之殊。仍不失其為陰陽。故氣无殊。數无殊。數以紀氣。氣之所至則數成。數之所見則氣達。氣數无殊用也。河洛者。明氣數之用。示天地萬物之始終者也。果明其變例。則天下之氣數。皆可推而知之。以其用因變而後見也。設无所變。即无所用。果无變无用。天地已歸澌滅。更何河洛之圖存哉。唯其變多則用神。用神則天地无極。人物无盡。莫不在此氣數之中。即莫能出此圖象之外。而後河洛二圖。乃為人之所必明。世之所必重者矣。
河圖與洛書異同之處。即氣數變化之跡。與天地萬物生化之例。其所列雖僅此九宮之位。五行之名。而其類推。可至无盡。欲明其變。可就易象證之也。所須知者。河洛之變何自來。其氣數分合何所本。此則求明天地生成之序。人物生化之數。所必留意者也。茲試論之。洛書之數。因河圖而來。即萬物之生化。本天地五行所出。如五行生自二氣。即天地也。已見河圖。而九宮變自五行。即五方金木水火土也。則見洛書。而九宮云者。非言九物。或九事也。以數盡於九。九宮足以包數之全。天下之物。盡在九數中。則莫逃乎九宮之外。故九宮者。萬物萬事之所隸屬。而萬數之所循環者也。无論生化之无盡。所推所衍。莫不盡於九數之中。由九而內。則返於一。由九而外。則推至无量數。數雖无量。仍不外此九也。乾之用九。已盡天下生生之道。而大衍之用四十九。已極天下往來之數。其曰大衍者。由中數之五。而十倍之也。衍者。推衍也。推其數之所至。而足以包舉一切數。故曰大衍。以數之老陽在九。老陰在六。六九五十四。去中五。而得四十九。即大衍之用。此亦河圖洛書所有之數也。以其數之重在變也。則河圖之象變為洛書。所始在金火互易位也。以金之九。為先天數。若已變。則屬火。離代乾用。離為火。而乾為金。故其位隨乾離而易。此易見者也。其間尚含深意。即以數之成。乃因氣之行。氣之行也。非置於一方而不動。必周流八方而无息。以位言之。則河圖之火與水對。金與木對。數隨五行之氣。而定其方。无所易也。若以時言之。則洛書北方之一。與東方之三。一屬太陽。一屬少陽。而後南方易以九。西方易以七。亦一太陽。一少陽。其位互易。而後正對。以其氣之既行。不復如河圖之初生也。河圖之氣。以陽生陰。以陰繼陽。故陽老於西方之九。而陰四繼之。陰老於北方之六。而陽一承之。陰陽互根於定位。而相得以合。而生成之功乃見。此其以氣之初生為象也。若在洛書則陰陽已分。二氣環行。行者有序。太少必對。是以北方之一。南方之九。一始一終。皆太陽。東方之三。西方之七。一生一成。皆少陽也。陰氣亦然。東北之八。西南之二。皆少陰。西北之六。東南之四。皆太陰。兩兩相當。以周行于八方。而成一陰一陽之道。遂不可不易其南西金火之位也。此例可以一歲證之。春與秋對。冬與夏對。一寒一暑。相當其令。而一歲之氣。周而復始。如環无端。此其用之可明者也。故洛書之象。象後天已定之氣數。陰陽迭興。數位周流。以成其往來不息之德。不獨歲令然也。即一人之生。一日之晝夜。无不如是。皆以循環為率。此即洛書以明變化之用為象者也。且數之既變。有數例焉。陽之合陽。則反為陰。陰之合陽。則化為陽。故二陽相遇。則成陽中陰。二陰相遇。亦為陰中陽。此在太少之外。更有陰陽也。是一與九對而成十。則九為陽。一為陽之陰。三與七對亦成十。則三為陽。七為陽之陰。陰數亦然。故四隅陰數。東北西南為陽。相對為陰。其所以然者。合則變。分則化也。後天之數多雜。无純陽純陰之物。以其不能生化也。洛書之數。參伍錯綜。各有其分合之用。故變化无盡。不獨火金之易。即二八之易位。亦其例也。
天地生成。全依此陰陽之摩盪。而後萬物生化。世界悠久。以迄无窮。此所謂造化之機也。其行也。則以往來為則。循環不已。以成其生生不盡之功。即至誠无息之德也。故氣之陽者陰之。陰者陽之。天者下之。地者上之。左者右之。右者左之。相互以生。相交以成。不獨金火之互換也。故東南西北。四方之序。不似河圖。自一至九。九宮之數。不同五行。而後見後天之道。明世間之數。如河圖始於北。而洛書首東。河圖陰逆陽順。以一系行。洛書均分二系以往復。此皆二者同異。可資考證者也。蓋先天之象。由无入有。其始生也。因氣之動。後天則已生成之後。萬物隨之生化。氣以流行不息。數以變化不窮。其所以異者。皆自氣合之。而氣者內徵於道。即理也。外徵於象。即數也。理數之間。不可過求其跡。以有神也。神禦其用。故天地有主宰之數不易。而神不可測。以其微也。是陰陽之事。不可實之以物也。唯神通之。氣感之。固聖智之事也。以易言之。神而明之。存乎其人。言非易明也。而氣數之常變。吉凶生焉。禍福降焉。則盡人所當知也。故逢其合。適其宜。去其逆。塞其空。為趨吉避凶之道。不可不講。此數雖止於九。而用可千萬。物雖止於五。而道將无窮。如水之數。遇金而旺。遇火而尊。遇木而退。遇土而死。其道有窮通也。他行皆然。以數合之而自卜之。則吉凶无遁情。禍福有定數。不必求之人也。是故數之為用。合道明生者也。知數知生。順數順道。其所指者義精意切。惜乎人之不講。而不明聖人立教之旨。斯可慨矣。
宗主附注
易言數而本於道。古人言道即天命。故道與數同出異名。後人以道屬於理。數屬於運氣。遂有性命之分。實則性即命也。古書性命二字无二義。天命之謂性。中庸首揭之告人。而使人知生所自來。不明性命。即不知其生。此以性字從生也。若合言之。性之所存者道。命之所行者數。皆一氣所化。非二事也。故言道即有數在。言命即有性存。一行一存。原不可分。分則命亡而性亦失。數逆而道亦違。此古人言一必賅二也。易之言數莫外乎道。道始於陰陽。則數本於二五。河洛者明二五之推移。象陰陽之生化。為數言。亦為道言也。苟得其義。而了然於心。則行合乎數。意存乎道。內外大小。一以貫之。无所疑惑。此聖人拈出立教之旨也。 夫子以人未悉斯義。於圖書所象。淡然視之。不以為神怪難稽。則以為術數乖正。而攻訐之。拋棄之。等於无用之物。遂使道數不明。性命徒講。此可慨矣。故命復聖就前之講義。引而申之。以導後人而明易教。讀者固當細心玩味之也。
宏教附注
復聖所講河洛圖象變化之理。理。氣。數。三者一源。明此方知人脩道通神。能知天命。役使神鬼。延生不老之道。无足奇異。以洛書已明白指點。祇是人不注意也。即後來六壬遁甲。八陣九宮。一切術數。都從此出。人知術數之妙。而忘河洛之精。所謂逐末忘本者也。要知一切術數。皆從五行生化。九宮往復。河洛祇象其大例。未演其變化。故人不能明其用。後世河洛理數一書。推演頗精。惜人忽之。而不知河洛圖象自然變化。无可疑者。果從河洛二圖。悉心推演。自知推步之理。與術數之用。且无不合乎道功者也。
又復聖此文。重在說明數用之例。而指出後人之疑惑。要知數自氣成。凡吉凶禍福。皆氣所感。人求順數。必先習道。以養氣為本。氣之在空中。天人同之。一變一常。无非氣所合。此為數之本。不明此理。不可言數也。
宗聖講述
古時象數。悉本河圖洛書。是為易象之源。河圖負於龍馬。洛書呈于文龜。皆天地自然之象數。而聖人則之以演易。蓋所由來者遠矣。在天成象。在地成文。天地之象數。即由天地自呈於人前。神道之感應。為人道所昭彰。固上世常見之事。以地天猶通。神人時契。人習於道。无不通神。則神亦降其靈。資人以智。發人以道。非可異也。故圖書出。而人文以創。天地之道見。而人道以明。人之有文化教育。皆始于天地自然之象數文章。雖神而明之。存乎其人。而溯源探本。則有所自矣。故圖書者。易象之祖。欲明易象。必明圖書。如木本水源。不得其故。則枝流莫可究詰。是以 夫子曰。五十學易。言由圖書以窮象數也。天五地十。五十為天地中心。天地之道由此見。人道由此立。故五十為圖書之中數。猶易之太極也。太極在數曰一。在位曰中。在性曰至善。在氣曰純陽。為无始之始。萬有之宗。老氏之天下母。即指此也。而其大包无外。廣盡萬類。故屬天地之中。亦天地所自成也。數雖自一至九。而其宗則五與十。五十分列。則乾坤定位。五十合用。則大衍成形。故曰五曰十。或五十。皆數之本體。其他則用也。乾用九。坤用六。九六為乾坤之用。乾數極於九九。坤數包於六六。人之數七。艮也。其數盡於七七。此大衍之用四十九。指人道也。天地之道。由人而明。天地之數。由人而用。故大衍之數。以七七為用。而天地之數在其中矣。合則成用。分則為位。交錯則變化生。乘除則盈虛見。而其本始。莫外乎圖書之數也。河圖洛書之象數。為自然象數。易之象數。則本圖書而推其變化之象數也。易與圖書有同異。但天地象數。終不外圖書所有者。至其變化。雖推之无盡。仍不能有違於圖書之例。則由天地生成之數定。不可越也。自上而下。則二五賦形。而萬物以生。自下而上。則萬有歸一。由形返神。故圖書之數。始一終九。五十在中。而二氣五行備具。其化生萬物。則以用言。以二五互交。推演為數。所謂二五搆精是也。故其數陽五陰五。陽以順行。陰以逆行。相交以生。相克以變。而孤陰獨陽。則不生不變。易以乾坤交用。坎離相制。以成生克。而形變化。由數之用言。則陽者。一三七九順行。始一終九。其位在西。陰者。四二八六逆行。始四終六。其位始於西北。陽以九終交陰六。故陽數用九。陰數用六。九六相終始循環以生成變化。而五十主於中央。為天地中極。萬物樞紐。此圖書象數之大概。即為易所本者。乾之用九。坤之用六。即準河圖之陰陽數也。觀河圖所列之數。作為環形。則一三七九。由北而東而南而西。而四二八六。則自西北而西南而東南而東北。亦環而終始。唯五十在中焉。洛書亦然。不過其用有異。由方圓不同也。由北之一。東之三。則以接西之七。南之九。皆陽數也。其陰數則西北六。東北八。西南二。東南四。亦由東南之四。西南之二。接東北之八。西北之六。相環以終始。正如河圖。而五在中焉。其不同者。圖屬先天。書屬後天。一體一用。一位一時。故洛書之數。以相交而行。而河圖則相貫也。洛書之位。以東南與西北易數。而河圖則順逆依序也。
宗主疏述
河圖之數。本于天地生成之象。蓋自无入有。首為太極。一氣既動。兩儀以分。兩氣相盪。五行以具。故河圖象之。其數自一至十。分為陰陽。陽奇陰偶。各得其半。而生化之本。必基於二氣之和。五行之分。即由於陰陽之變。其生化也。以一陰一陽相合而成。乃於是數中。以陰合陽。以陽合陰。天生則地成之。地生則天成之。故一至五為生數。六至十為成數。生成二數。各居陰陽之半。如將籌比算之。自左設陽籌。右設陰籌。則左數為一三五七九。右數為二四六八十。左右各半也。更將其配合之。為左設生數。右設成數。則左為一二三四五。右為六七八九十。亦各半也。皆以相得而合。而後有物生焉。故自左之一陽。合右之六陰。而水生成。左之三陽。合右之八陰。而木生成。自右之二陰。合左之七陽。而火生成。自右之四陰。合左之九陽。而金生成。更餘陽之五。合陰之十。而土生成。此為五行生成之次序也。其生與成。恰為相當之位。故其數相得。如一居左首。六居右首。故恰相得。猶子與午對也。是為配偶之定例也。因其位相當。而數相得。始有合。而見其生成之功。此一六居北。二七居南。三八居東。四九居西。五十居中。以既合而後同居。亦如人之夫婦也。故其位之相配以次。數之相得以序。雖有一二之殊。卻非父子。而為兄弟。不得視為水生火也。
然五行之數。亦為二氣之量數。如一六為水生成數。亦即水之量數。以陽一陰六。為其成分也。其所差五數者。係以五之前為生數。即生氣。其氣能生不主成。而成氣必目五以下。猶之日與夜也。非至日落。不得為夜。以生氣未盡。不見成氣。故一必與六合。不能與二三四五合也。一六既合。其次則屬二與七。二為陰。七為陽。二屬生。七屬成。陽多陰少。乃為火之成分。亦如水之一六合也。以下皆同。蓋五行之數字。包括數義。一示陰陽之成分。一示生成之先後次序。一示五行之量數。一示二氣之分合總數。一示二五之化成原數。其義甚廣。而无不相通。實天地間至數。不得移易者也。如天一地二。謂之為陽陰次序可。謂之為天地氣分量數亦可。論五行生成。則次序也。論五行成分。則量數也。論生成次序。兼示陰陽量數。而以紀二五之精氣所行。與天地之形氣所積。莫不一致。故河圖總數五十五。即由一六。二七。三八。四九。五十。相加之積。其屬天者二十五。即陽數之積。為最清輕之神。故居上而名天。其屬地者三十。即陰數之積為重濁之精氣。故居下而名地。其實一陰一陽耳。其間所差者五。此為元氣之未化者。雖在天地之中。卻非五十五數之內。蓋可以名而无名。可以數而无數。故為中氣。即陰陽之間所差之數。然先天初見生化。无序可紀。无量可數。有差而无差。有積而无積。蓋以陽陰之異。祗在動靜之間。原同一氣。因其動靜。而後始有數可知。然未遽定也。必待五行次第生成。五十五數確定之後。始知其屬天者幾。屬地者幾。不可以後天之數。名先天之氣。先天祗一團渾然之氣。分之為二。始為兩儀。然无量可數也。其為量者。乃五行生成之後。因而量之。始有其名。當初生之時。祗直名曰一陰一陽之化合。一。一也。六。亦一也。二。一也。七。亦一也。推之二十五與三十。初无異量。皆屬同氣。不過既分已久。生成已見。其氣已化。其形漸成。而後前之一中。變為有數可紀。有量可量。如一六既成水。始有水之成分可言。蓋以陰陽之偏。遂生差異之數。如冷與熱。升降異也。輕與重。上下殊也。於是有量有數。可以別其為何物。而物則因之更生他物。氣亦因之更化異氣。此後天數有一定者也。
要知先天後天之分。本无多異。異者一有定。一无定。一有名有形。有象有數。故有定。一无名无形。无象无數。故无定。而介乎先後天之間。為初見生化之跡者。則可有可无之間。或定或否之類也。其象數。以上言之。先天也。以下言之。後天也。故其象數可量而不可量。可紀而不可紀。此以在上下之中。有无之界。如數之一。如位之中。如物之極是也。河圖之數亦如是。其數屬後天之始。其象屬初生之物。其氣仍純。其數仍簡。而以其純簡。乃能為一切之母。故天地數止於十。而積之成五十五。其中之五十二數。即代示五十全數。而最中之五。即代示先天之中氣。先天中氣。本无五名。而名之五者。即由後天之五也。後天之五。亦主眾物。居中央。與先天同。故以其名先天之中氣。且因天地各五數。其積之差亦五。而生成之中數亦為五。天地之中心亦為五。故五者先後天之中位。亦先後天之中極。五為至中數。由其序言之。命曰一。由其量言之。命曰五。由其位言之。命曰極。由其方言之。命曰中。皆此數也。故五者賅先後天之氣數。而獨立於其中者。且通先天中氣。立後天中極。謂之先天可。謂之後天亦可。
以在後天直名曰土。實則土應有三個五。今僅曰中五者。即暗指先天之中氣矣。先天中氣。本无可名。无定居。无定方。无定形。无定數。而以五名之。以土位之。則以後天為主也。然此中氣。先後天同。而舉土亦可以代示中氣。因在後天五行。皆依于土而後成形。若无土。即无水火木金之質可見。是五行必賴土以成物。亦猶人物必賴中氣以為生。其義同也。如河圖中五。視為後天之數。則屬五行土之生數。若視為先天之氣。則屬中極之氣。故由河圖一變為洛書。僅留此中五不移。由河洛一變為八卦。則連此中五亦隱。所謂易无體。即隱此中五。而將土之成數。暗附于四方。與洛書同。此皆示中極之地。為先後天中氣所在。而先後天所以變而不離其宗。生化而不失其本者。皆賴有此中五也。故天地之差止五。而大衍與天地之積之差亦五。此五彼五。與先天之中氣。後天土之生數。皆二而一也。能通而一之。始能明生化之源。造化之機。天人之道。道器之途。莫不豁然貫通焉。 夫子講義。特提出此五。以為讀者告。其旨至深切矣。
先天之氣。无形无名。因其動靜而後生成五行。故生之數五。成之數五。合為十。猶先天之一也。先天之一分為十。又分為陰陽各半。更由其生成次序。分為生成各半。故生之初為一屬陽。其次為二屬陰。其次為三為四為五。以奇偶而分屬陰陽。皆生之數也。然生者初見之氣。必賴成者而後成物。故初成者六屬地
陰。其次七屬陽。其次八九十。亦以奇偶而分陰陽。其次序恰與生數相得。故一與六合。二與七合。三與八合。四與九合。五與十合。而其生或成。亦以陰陽各得其一為序。故一六為水。則陽生而陰成之。二七為火。則陰生而陽成之。其下木金亦然。至五與十。又屬陽生陰成。則陽占生者多。陰居成者眾。以此為後天生化之大則。即必先陽而後陰也。此生成之次序共五。而陰陽不等。其意實為深微。果將此中數提出。而不與四方之數並列。則陰陽始平。土雖為五行之一。且居生成之終。卻能獨承先天之氣。而為後天之根。其兼備五行之數。合陰陽之德者。實有自也。故自五行生成之後。其數已定。其量始明。而其為二氣之差。亦恰此五。因其兼備先後天之氣。而包含陰陽之德。恆能齊所不齊。足所不足。而在後天之五。等於先天之元氣。作陰陽之中樞。物所資生。人所資育。初无限量。故在河洛之象。獨以之置於中央。而不與他數並列。且陰逆陽順之序。他數皆易其次。獨中五之次不移。明其為後天之極。即先天之精也。以數量言。屬後天者。本有多寡之殊。輕重之別。在先天則无殊无別。以皆一氣也。
後天之異而必求其同。則亦唯此五是賴。其所差者亦恰是此五數。果欲齊其不齊。足其未足。亦唯以此劑之。此由後天觀測者也。苟明乎五行生成。原由二氣之有多寡輕重。若其无也。則所生同一物矣。故所生之異。在乎數之不同。而其不同。即所差之五。如以此中五調劑之。固可齊一。此係後天之例。以一陰一陽。而後為道。故河洛之後。變為大衍。其數始齊。若在河圖。猶陽少陰多。變為洛書。則陰少陽多。皆不齊。待易大衍。截長補短。而成各半之數。然大衍與河洛所差。亦皆此五數。以其恰合於中數。為陰陽之樞。故少則可加之。多則可減之。以歸於齊一。若其他數。則不得加減之也。河圖之數。原象也。洛書之數。變象也。大衍之數。例象也。言為後天生化之例。包含天地之數。而得陰陽之平者也。故曰大衍。衍者演也。與古道字[特殊圖]近。即一陰一陽之謂道。由此而演其用。以明生化之例耳。故齊者。人齊之。演者。人演之。以便於推算耳。如曆之制閏。與歲月相齊也。
且大衍之數雖五十。而用則四十九。此中妙義。亦多未知。蓋本於象也。五十之象。雖陰陽各半。而其中一數。為二者共有。亦中數也。故用數止四十九。以陰陽分別數之。則各得二十五。若合數之。則各止二十四又半。故其用祗宜於合。不宜乎分。苟分用時。則當更減去一數。即中數之一。而各得二十四。於是陰陽之數始平均。若一歲之月十二。氣候二十四。以合日之行度。而月之三旬。有晦朔望上下弦。亦見月光者。止二十四日。上半月十二日。下半月十二日。為得日照時。餘日則无光。是陽之合於陰。亦止二十四。與陽之度數同。雖河圖象陰陽之數。共五十五而至大衍之用。僅四十九。及其分用時。則止四十八。此由先天易為後天數之差也。其差者。因欲齊其不齊。足其未足。故恆截長補短。以劑于平。此後天之數。以平為歸。而陰必後陽。天必包地。日必先月。女必順男。此皆後天一陰一陽之道。由河洛變易而來者。河洛之數。則異乎是。天地之數不齊。陰陽之象各異。為其初化。名物未具。數量猶混。不如後天之朗然若定。規然不移者也。故在河圖之時。一六同級。二七等觀。三八如鄰。四九若親。五十為偶。皆自相得。不多不少。而以成其五行也。若既生成五行。次序已明。數量以定。始得其所差。而辨其數。再因其中數。而求其齊。於後天陰陽之道始明。生化之機乃定。故自河圖一變為洛書。再變為大衍。其數同而不同。與自太極兩儀四象八卦之變易。其例正同。八卦定而後後天之象見。大衍用而後後天之數明。本末始終。各有所紀。通而一之。推而化之。則數不盡數。象不盡象。是在精研其自來。而貫澈其有无耳。
至於五行之生成。與夫先天元氣之初化。何以如是生成。及天地之數。何以分生與成。是皆造化之階。為自无入有經歷之級。其理微。其義深。初非一二言所可盡。茲就大略言之。夫先天之氣。光明純潔。密緻剛健。凝然不動。晶然透澈。本无可名。无可形。乃因含有熱情。溫氣氤氳。光流渾圓。以成其動。動則氣搖。光熱乃布。布則氣分。於是渾圓者漸漸變化。光明者漸漸暗然。此由動而生變。即由一而成兩之機也。故无極而太極。直一氣之轉移。動則有靜。陰陽始分。陰為陽化。陽為陰復。二者相施。兩儀乃判。其始判也。一陰一陽。猶甚純簡。以旋迴之故。交合乃成。故陰陽漸離。其氣時接。此則四象之漸成也。其太陽太陰。全然兩儀之象。是為水火之生。太者。言其大也。然非純陰陽也。以各得其多者為名。故水為天生地成。火為地生天成。斯為兩儀之後。四象之初。太陰太陽之所象也。繼之者則少陽少陰。亦出於兩儀。而其所得者少。所成者弱。是為木與金。此木亦天生地成。金亦地生天成。四者既具。生成之氣未盡。於是土乃成焉。故土者。生成之末。而備兩儀之精。全後天之象。接先天之氣。此其生成之序也。然亦非如此簡單者。蓋氣盪无停。精流不見。生機既啟。成數斯應。天生於上。地乃應之。地生於下。天乃應之。以兩儀初分。力足精強。行走至速。各含生機。均有成德。此生彼成。如電與雷。不差毫黍。其分之為氣者十。生成各半。以與陰陽奇偶。相間而合。故水之生於陽也。而陰成之。火之生於陰也。而陽成之。其所應至捷也。然陽者所生必陰。陰者所生必陽。陽者下。而陰者上。陰者熱。而陽者涼。皆以動而變。得其反也。故天動生水而流於地。地乃成之。地動生火而炎於天。天乃成之。皆氣變自然而合。初无為之序。而自成序也。水火既生。其氣已弱。故木為陽之微。金為陰之微。氣自至焉。生成既眾。強弱皆見。精復其始。德返于初。於是土乃生成。而得氣獨全。以其值氣之復也。土生於天。成於地。與先天初生同。而土質厚德凝。為後天萬有之本。其氣全。其數中。此五行所獨有者。亦萬物所同母。故其用周於天地。利於四行。雖在生成之終。卻居後天之首。乃位中央而數中極。此其生化之妙。有非人之所能知。而後天生化无窮。莫不本於此土者。其得氣固不同也。先天生化之序。至土而止。而後天生化之功。自土而成。是為先後始終之樞。恰當道器上下之紐。其為此世界之所貴者。自過於一切矣。故先後天之生化次序。均不同也。而皆以土為貫通之機。舍土則不獨後天之生化不成。即先天之生成。亦无由竟其用。故言後天與先天同異。必自土溯其根源。此天地萬物。莫不依土而後生存變化也。五行之氣。水本太陰。而根於陽。火本太陽。而根於陰。以所生之屬與所成異也。故水火木金。皆陰體陽用。陽體陰用。唯土則兼陰陽體用。以得氣全也。氣始動為陽生陰。既復則仍返於陽。氣之初行。為陰隨陽。既定則仍抱於陰。土之生成數。雖有陰陽。而五則備二氣。十又五之倍。亦陽之所用。故其體用兼二氣。以為後天之母。四氣之長。五行雖分。莫不依土而生成變化。是土者直二氣之精。五行之本。萬物之源也。
按之易卦。以艮為土。故曰成始成終。以居先天生成之終。為後天生化之始。在後天卦位。艮與坤對。在連山易序。艮為首位。即洛書之象。二八易位。亦以艮坤相易。以明後天之土。代地之用。為生化之本也。夫艮卦屬土。而異於坤之地也。乃能代坤之用。履地之位。其因氣之異。德之充也。在先天艮為山象。居西北隅。在後天則移東北。與坤對位。而其原位為乾所居。明後天之土。即先天之坤。足與天同功。與地同德。此連山易所以推為首也。後天之艮。當坎震之交。明生化之源。其成萬物終始者。即以其能代地而配天也。故艮在後天。非僅山之象。實土之總名也。即以山言。亦對海洋而論。以出海面也。故其代地之德。多見於陸。而其象係大陸也。因地之用。有陸水之別。而土之德。則見於陸。即水亦陸所載所防。而後成其用也。故五行之水。受制於土。而八卦之坎。與艮連居。其義至深切矣。土之在後天。實為一切主。无論何物。莫于因地以為生化。即空中之氣。亦附於地面而後殖。其他有形之物无論矣。
凡生在天地間者。无能離土以存以變。不獨人物之生也。即植物等或无生之物。亦必賴土以存以變。此可以見土之德。為造化之本源所寄。亦即氣數之根株所在。故土之數五。實為萬數之基。而足通天地之用。為人物之權衡。是五者。等於一。言其用廣。而能通一切數也。在河圖證之。一六居北。二七居南。三八在東。四九在西。五十處中。四方之數。均仰中央。而其差皆此五。已可見此中數所寓。即中氣所存。又以陰陽順逆言之。一三七九。由北而西。四二八六。由西反北。兩者循環。以相終始。五獨居中。以運其樞。不隨之移易。十以二五。亦同在中。皆氣之妙用。數之妙合也。故陰數皆逆。而十不動。由先天之本序言。則二四六八應為次。今以行之逆。故變四為首。六為終。六者為陰數始終之數。在成數為始。在用數為終。陽始一終九。陰始四終六。展轉相合。皆為五。亦即中數所寄。中氣所存也。一四同行。至九六相交。莫非五數。以明中氣之无不通也。
五行之數。固如上述。先天後天各殊。即其方位。亦有此異。當五行之初見於數也。雖有南北東西之分。實則所指屬虛空之象。如以中國論。自當北為水。南為火。木居東。金居西。而土在中央。若合天下言之。則有不然。蓋赤道南。則反其寒熱方位矣。此理原易明。蓋所云方位者。為其氣之所宜也。今以土為本。土之所在。當以大陸屬之。則凡赤道以北。大陸為多。而南則少。故當以北溫帶為中央。而順是以次南北焉。若果赤道南之大陸。則正與北反。即宜以南之北。當北之南。而反其五行之位。蓋河圖五行。本无定方。僅有定位。上火下水。左木右金。若在北溫帶。則下為北。上為南。若移南溫帶。則下為南。上為北。此固就所居地而定。不過水與火對。金與木配。乃不易耳。更推言之。水雖居北。而中國北方皆陸。火雖在南。而中國南方多水。東方亦為水居。西方則多高地。是即按之吾國。亦難以物質求之。況水雖屬陰。而根於陽。火雖屬陽。而根於陰。是寒熱亦未盡水火之體用。木在山多。金出水內。東海无森林之地。西陲少金石之丱。則東西以配木金。亦非一定之理。故五方云者。乃就氣而言。就先天之氣言。與一歲之所合同。初非一一按之實物也。不然。春溫秋涼。冬寒夏熱。皆氣之變耳。物或隨之或否。不得以物執其說也。然若謂此言无定。而不信五行之說。則不可。蓋五行正同於二氣。无地无時不見之。其分別亦至明晰。如水之流下。火之炎上。與春夏之溫熱。秋冬之涼寒。皆一定不移者。雖至何地何時。仍可驗者。故其分別。得氣之殊。成象之異。實有至理。毫无可疑。不過學者宜會通其意。勿泥其辭。貫徹其精。勿執其表。則天地之大。日月之明。山川之遙。草木之庶。无不可候其氣數。而得其類別也。故言五行。重在其生化之功。而探研生克之理。以求其象數。通乎天道耳。近世科學。漸已近於是理之討論。果假以時日。讀吾中土之書。精以求精。自有會歸一途之日。蓋五行之說。乃古人探本生化之源。格物致知。窮理盡性。通天地鬼神之道。立人生脩養之方。順吉凶禍福之常。為日用起居之則。固與科學之義同。初非惝怳无據之談。迷離莫詰之論。故中國一切文物制度。无不準是而成。人倫綱紀。世道規範。以及醫卜之技。言行之箴。政教所成。禮法所制。初无不由是而出。所謂規法是也。如天文之軌度。地理之紀程。各有規矩方圓。以應乎二五氣數。故欲深通古時文化。必先自易探索。而易之仿始河洛圖書。以準天地之道。明鬼神之德。其精義入神。初非言文所盡。今所論者。尚其大略耳。望世之讀者。更由是以深求之。庶乎有通于古。有造於今。而不獨中國文化之得傳。无負聖人之教矣。
又曰天地之間。萬物並生。而所憑者。多在地土。則以土為後天生化之母。備五行之氣。而為兩儀之所合化也。其德全而用宏。居中而運眾。雖天之高。星辰之遠。日月之明。風雨之降。寒暑之往復。關於天時氣候者。若不在地。而莫不自地見其用也。地者萬物之中樞。為一切氣數之機衡。生變之爐治。而人亦隨之生長死沒。至於无窮。故後天之土。雖居五行之末。實策生化之源。而其本數則五。故其用亦五。以五應天。則天數成。此十干之為二五也。以五應時。則時令備。此歲序之分為五時也。在地則有五方。在人則有五臟。在行則有五德。在聲則有五音。在色則有五色。在味則有五味。凡由天地人物生化之物。接觸之事。莫不以五類別之。則以氣之所成。數之所至。莫不本於土。而同為五行之象也。五行云者。言氣之運行无息。而有度也。故五行之位定。而方无定。言五者氣自消長。不居一方。而其本位則不易也。如水流下。火炎上。其不變也。若以其所在言。則无定。如水可居山之高原。火可入地之洞穴。其所異者。水不能炎上。火不能流下。以非其性也。故五方之地。恆隨土而定。初非必南火而北水也。且方位者。本天空而言。以皆氣也。不可以形論。故天空之氣。流行不息。而五行隨之。如人身之氣也。人身雖以五藏配五行。心居上而腎居下。肝居左而肺居右。脾在中央。一如河圖之位。但考其實非定也。蓋所配者氣之流行。用之主管。非謂物質之偏處一方。不相涉也。故一身之中。氣血周流。无處不至。則五藏之氣。循環全體。无部不連。故曰五行。而不曰五物。正以其運行不定方。非物之可擬也。其歲時聲色等。雖分五類。恆有兼體。氣之所至。體用見焉。故五行之名。亦大略耳。按之佛經。則為四大。地水火風。分屬一體。其象同于易之四正。而地當土。風當木。合之水火。似少金位。然風亦作氣解。與乾金同德。且佛以金剛為佛體。而西方為佛土。是其以金為至堅至淨。非色非空。正與純陽之乾同象。則四大之外。仍有金也。合之中國河圖之象。易卦之位。小異大同。此可以廣五行之解。而證五位之說也。蓋佛生印度。未聞中國之學。而言若是。足見五行之分類。實造化自然生成。非古人為之名也。故五行之說。通於一切。而其德用。尤推於无窮也。
要知五行之分。固在氣之分合。生化之原質。而其用則在於生制之性。以後天生化。非二氣之合。不能成其生。非二氣之變。不能成其化。五行之性。有生有制。而後見其功用。故水遇土則塞。遇火則克。遇金則悅。遇木則竭。金火土木亦然。各有所生。有所制。則各有所愛。有所畏。於是展轉推衍。以盡其性。而成其德。於是萬物以生以育。以化以滅。循環往復。莫可究詰。於是造化之功見。而世界以立。為盛衰因果。繁枯消息。以竟二氣分合之用。而達天地生成之德。皆由此生制而來者也。故其氣往來不息。其數乘除不盡。其為萬物稟受之本。生死之機。禍福吉凶之源。妖祥順逆之則。无巨細遠近多少美丑之倫類。必皆緣此以為例。无賢愚老幼動靜之性情。必皆因此以為範。故天地以之成度。人物以之成紀。世界以之成用。宇宙以之成法。神鬼以之成德。形氣以之成行。上下今古。精粗巨細。咸在其生制之中。而後數命以成。氣象以明。智者察之。以為通道。愚者順之。以為安生。聖人著其象於卦。示其用為易。以立為教。而詒天下後世。是易之所述。本於河圖。而其所擬。莫外於五行生制之例。此凡習易者所當先知也。蓋易之卦。雖始為八。終為六十四。而其本。則兩儀也。五行也。及其分合與生制也。故卦有性。不外陰陽。卦有德。不外水火木金土。卦有用。不外五行生制。二氣分合。以此卦象全演自河圖者。而卦納甲納音納辰各例。尤為推五行生制。而盡其用。本二氣消長。而竟其功。至詳且明也。此習易必先習河洛圖。而明卦必先明納甲納辰納音者。良有以也。
五行生克之理。由於氣之分合。氣有消長。則用有生殺。以後天萬物並生。必有所制。否則獨亢。反生為害。故有制使之不亢。而後成其生化。如水得土。則无汎溢之害。火得水。則无焚燎之災。而後水火之用見。利多而害少。故物得其益。此造化之妙用。亦本氣自然者也。河圖之象。以相生者相接。相克者相對。而明其承制之義。知其對偶。非仇則愛。蓋相當不讓則仇。相得有合則愛。即以剛柔為辨也。剛遇剛則仇。柔遇剛則愛。故其承制。皆以相克而成其用。如水與火。木與金。皆得其所制為助。以其克之。所以助之。雖抑其勢。實成其道。故相對若仇。而相得為婚。其成生化。全在於此。故五行之運用。必合其生克之情而後見。河圖如是。卦象亦然。八卦之位。亦以對偶承制而盡其用。甲子亦如是。故子午卯酉。分合水火木金之位。而甲丙庚壬四剛亦如之。皆以相接相對。各成生克之用者也。
五行之名固有定。其氣仍時通。故其用時相為助。而其生成之數。亦恆以為用。如內經等書。以數紀用是也。在水火木金。多取地數。土則取天數。亦以其獨異也。土之生數五。成數為二五。生數實賅成數。而五又中數。故獨取之以用其用。其旨實深矣。
太極圖一
太極圖二
孔子太極生兩儀四象八卦圖
宣聖講義
易傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此言易卦所自始也。易卦有八。而本於四象之分。四象者。太陽。太陰。少陽。少陰也。陰陽太少。雖有四象。而本於兩儀之化。兩儀者。陰陽也。陰陽雖有兩儀。而本於太極之所生。太極者。至極也。言天地萬物莫不有始。始於太極。由下而溯其源。至斯已極。故曰太極。言无極也。太極之始。陰陽未分。兩儀未生。純然一氣。精神光明。為无始之始。无生之生。真體圓靈。氣周道凝。德至玄玄。神至冥冥。光合息醇。悠然至清。不可物擬。不可言名。名之太極。立生之根。此太極之象。為自无之有。太初之母。萬有之宗。一氣之原也。故曰太極。言其至極。无可上進。无可分移。而不得以名稱。以象類者也。夫天地萬物。同斯氣也。同斯生也。同斯運行不息也。同斯有守有立也。而皆自太極始。以太極能生也。有始也。運行不息也。守中立極不二也。故為天地萬物之母。氣數之祖。生成變化之大本也。言其遠不可知。言其可知。則太極而已。言其外不可名。言其可名。亦太極而已。天地尚自太極生成。況其下者乎。故欲窮生化之源。氣數之根。必自太極始。太極者固萬有之宗。而言易必以太極啟其端也。
易之始也。伏羲之一畫。即太極也。為體一。為氣純。无數之可紀。无象之可象。而紀之以一。象之以一。言數之始。象之初也。故易之卦象。即自一始。蓋示太極者也。太極之為象。雖僅此一畫。其氣雖純。而有動靜之用。其精雖凝。而有生化之功。其初雖一。而其既動則有所生。既生則有所變。故一之動也而二生。靜也而一復。一者為陽。二者為陰。兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜。精之生化。動者自生。靜者自化。生者為陰。化者為陽。陰陽既分。其氣斯變。前之一者。變而二矣。前之太極者。變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極。非如後來之生化有父母也。乃自至極之元氣動盪而生。因其有動則有靜。動靜異也。異則有別。而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變。非生自二氣也。雖化而成兩儀之名。其始仍為一體也。故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生。生自一氣。而兩儀未生之前。固渾然一太極也。是生云者。言自是始生也。明示兩儀之生。為生化之初始。而太極之變為兩儀。實生化之初見其用。以溯天地生成之本。人物化育之源也。故曰是生。凡古文是字。有自此作始之義。且言其本能也。世界生物。莫不自陰陽之和生化。唯兩儀始生。則太極之一氣所化。由其有動靜。動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜。而成兩體之陰陽。老氏所謂一生二者。即指此也。夫太極之初固渾然元氣。无形无質。无色无象者也。然以其元氣。有其光焉。光生熱。熱生動。動則有生。光者元氣之體。熱與動者。元氣之用。生者用之見也。元者仁也。仁之德。以生為用。故元氣以生化為本。動而有生。生而陰陽出。此元氣自然之德。流行不息。而後陰陽之象。往復无窮。一生永生。一化眾化。而天地以成。人物以育。生之化之。日益以盛。固元氣之德所見。亦造化之功所徵者也。故太極者。主生化之樞。為天地萬物之母而溯世界之初始。則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始。形化繼之。既有陰陽。則生化者自一氣之和合而後成。故有兩儀。乃生四象。有四象。乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行。洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三。三生萬物者是也。陰者承陽。陽者包陰。二氣環行。乃見生成。此亦氣之自然。數之自合者也。故易之卦象。自 ⚊ 之象。生 ⚊ 與 ⚋ 之兩儀。更生 ⚌ ⚍ ⚎ ⚏ 之四象。再由是推之而生 ☰ ☱ ☲ ☳ ☴ ☵ ☶ ☷ 之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者。而其自出則太極也。即一也。圖而象之。則為
。此示渾然之氣也。以其既具動靜也。則為
。示已生兩儀也。世傳之圖。有未盡合。應以此二圖為則。一圖則太極之象。純淨光明。二圖則動靜生陰陽之象。黑白環抱。如是可見太極之體。及所生兩儀之象也。
夫易象者。言天地既生之後者也。故取象自太極以下。而八卦也。六十四卦也。三百八十四爻也。皆兩儀四象既生之後之事物也。重在既變之象。故名曰易。易變易也。而易有太極一語。即明示所自始也。易字不必指書名。當以卦象變易之義釋之。有字不可屬于易經解。當以自无入有之義釋之。蓋言易之言變易也。必自其變所始考之。言變者必徵於有物之初。而始有者。即變之始見也。則太極者。即萬有之始。亦萬變之宗。故言變易。而明變化之源。言自无之有。而明有物之始。自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語。其意義至深切著明也已。若視為易經有太極。則不合矣。太極非物也。言易雖自伏羲。而太極之有象。則天地之先也。故太極不得視為易所有无者也。要知太極之象。傳之久矣。伏羲時畫之為一。无此圖也。後聖漸由伏羲之一。演之為圓圈。以示其體。又有由圓圈之象。演之為
。以明其用。即
字所自出也。後更演之為 ☯ 黑白交互之象。以明兩儀既生。二氣之周流不盡。而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖。此今世所傳之太極圖也。圖之為象。在明其體用。黑白之圖。有用遺體。尚非全也。必先有渾圓明澈之圖。以象其本來元氣。合以黑白交環之圖。以象其動靜生陰陽。於是體用皆全。變化自見。如易之卦象。自一生 ⚊ ⚋。自 ⚊ ⚋ 生四象八卦。皆有序也。若不循序觀之。則不知八卦所自來。又何以明卦象之體用與變乎。故一者太極也。⚊ ⚋ 者兩儀也。八卦皆自是生化者也。古人言文尚簡。況當畫卦之時。尚无文字。所有之象。僅八卦與六十四卦。雖有太極之象。而未有圖。又未以列於卦象前後。不過口授之後人。知其有所始耳。迨文王之後。諸聖人之言。皆筆之書。不獨易之象義。有其文言釋之。即河洛太極之圖象。亦有傳序以解之。此繫傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始。而忘其本。故特述先聖之言。而繫辭以傳之耳。繫傳者。謂繫於辭以為傳授。以易象之未備。恐先人口傳不垂久遠。故繫之辭。為之傳。言猶繫之于易。使毋遺耳。天地之前一氣所凝。固无物也。天地既判。萬物續生。仍氣之所周流。故盈天地者。物也。運天地者。氣也。氣化而物生。氣化自太極始。太極者。氣之主宰。其化生之序。則見河洛二圖。陰陽並行。生化无垠。曰陰陽者以太極氣化之次序也。太極之初。元氣純陽。不可分陰陽也。元氣胚動。乃生陰焉。動則陰生。靜則陽復。氣因動化。生以動成。故太極初生為陰氣。而其後動靜往復。二氣始分。此陰在陽先之義。非有所輕重也。至其既化。二者並行。陽主陰從。剛先柔後。則陰統於陽。天包乎地。此有生之序。不可亂也。故太極之後。河洛之象乃見。天地為兩儀之大者。天生則地成。地生則天成。天地合精。生成乃見。非如太極之氣化也。故兩儀分合。五行以出。五行往來。九宮以分。五行九宮。即易之四象八卦也。故卦有氣。有數。有位。有時。有其名類。有其變化。皆由氣之所至。生化自然之序。然生化雖眾。不得離於陰陽。以氣化之後。必因陰陽之化合而後生也。天地絪縕。萬物化生。此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀。其德在生。德流氣薄。生生不已。太極為有生之祖。兩儀為有生父母。皆氣之自至也。氣之自至。是謂之道。以其循環往來不相害。消長盈虛不相亂。而以成其德也。唯道有德。道不可見。其德顯焉。兩儀之德在生。即其道之見也。道以成其生為先。人之成道者。長生而生物。此即順道致德之士也。故道出於太極。見於兩儀。成於仁。全於性。唯性合乎道也。人生之性。受於中氣。亦太極之元氣。生而有之。全性則全生。成仁則成性。生全仁成。純乎道也。故歸於太極。復於真境。是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也。返而復之。純乎元氣之體矣。是故易之言教也。以道為本。聖人立卦象。將以明道也。道之始乎太極。運行於二氣。調和於五行。以應萬物萬事。而成其德。以守中立極。而全其性。雖依象以稽數。而判其吉凶。依數以言命。而明其順逆。而莫非指人以道。俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象。原始要終。為教人各正性命也。故必推原道之所自。人生之源。氣之所運。數之所合。以定其所宜。而為人立其則。以辨其所至。而示人所有脩。必以天道為之準繩。人道為之綱紀。盡人以合於天。致力脩養。以全生適性。立德成道。此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣。渾圓无名。虛然光明。凝然周流。悠然長存。氣行不息。德徵廣生。數紀太一。道在用中。固已純精至神。為天地先。周環太和。為萬物宗。其所象者。道之體用。而人之所見者。德之玄玄。仁智隨所識而得。生成隨所遇而合。无大无小。莫能外內。況參以河洛之圖。證以乾坤之卦。大哉至矣。其義有不可盡矣。故易之象始於斯也。且易之言易。以不易明易。易明不易。溯始迄終。則天地推於无盡。返本復始。則萬有歸于一原。太極主其始矣。而終亦盡於是。蓋以不易之元氣。而主變易之陰陽。生生不窮。而真體常存。行行不息。而中極永在。此所以為道之象也。天地尚自此出。而師其用。況其下者乎。故物物有極。事事有中。中極之德。即性命之所見。此中和之功並覆載。而仁智之德同天地也。易傳曰。分陰分陽。迭用柔剛。可以明太極之道矣。夫易自太極立其極。而以乾坤代名其兩儀。萬物皆自陰陽生。故全易卦爻。皆自乾坤出。乾坤者。天地也。父母也。其德則剛柔也。仁義也。其功則生成也。覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極。必自易始。易固演太極而賅河洛象者也。
宗主附注
此文講太極要義。以舉其大者言之耳。太極圖象。秦後儒者失傳。唯道家存之。至宋時傳于周濂溪氏。而後儒者亦得有之。時以門戶之見。沿習之深。訿毀者大有人在。徒以易傳有易有太極一語。无能根本推翻之也。然周所傳。雖名太極圖。實則太極已生兩儀之象。非太極之體也。後人有演為一圈者。有為黑白相互。中藏一小圓圈者。取意固善。然尚非全體。以太極之初本无極。由无入有。必有其象。如河圖之與洛書。由二五變為九宮。其圖不能混為一也。必先示太極之體。渾然元氣之時。再示其動靜之用。陰陽生化之象。方可由圖見天地生成之序。陰陽未判之先也。故 夫子命作二圖以象之。一圓圈渾然明淨。此其體也。一黑白交互。二氣流行。此其用也。體用既全。始終在目。自易探造化究竟。而明曉由无入有之景象也。夫太極氣之所化。全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分。初則一氣而已。二氣既判。生物无窮。而此太極之象。仍如故也。蓋前者先天之氣。後者後天之體。後天之生化。即後者之所主。而先天之氣。仍存其中也。習道者由後天陰陽之體。漸復於先天元氣之時。當依此圖證之。苟在生時。百體俱用。情識未除。不能逃於陰陽往復之道。即在生滅輪迴之中。是後圖二氣互為消長之象。若果屏除物好。絕制情識。充其性靈。致于中和。則由後天返於先天。即前圖渾然光明之象。所謂返本復始。原始要終之道。皆在此二圖中驗之。其義固重在明道者也。
夫子此文。抉易教之微。指脩道之要。非僅釋易有太極之文義已也。讀者當三復焉。 夫子前講易本河洛圖象。不止言取其象而制為易之卦象也。實則取其象。以立脩道之教耳。蓋道字本无名之名。脩道更難以言文明其方。必因圖象而指示之。乃得悟其本原。及其歸著處。而圖象則自河洛始。河洛圖象。以變者示人不變。不變者示人變。一靜一動而陰陽生。一順一逆而生成見。皆本道以明道。明之即以教之脩之也。故觀河洛圖象。重在動靜之間。順逆之序。更重在以天道立人道。以人道順天道。天人之相成者道。聖人之立教者亦道。道无二用。用之于身則成己。用之於人物。則成人成物。皆一以貫之。皆自河洛圖象始終之也。故脩道之教。不外於河洛之圖。而聖人之道。不殊於天地之數。由其淺言之。則為人之事。由其深言之。則成道之功。易傳曰仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。此語已盡河洛之義。一部易經如是。六經亦如是。除是外。更无他語足以盡之也。故道无大小。无遠近。人自見之。若推而言之。妄者謂之妄。愚者謂之愚。人自妄愚。何咎乎圖象也。中國言道。以性理代之。此宋人言也。實則道字不止性理。凡天地之物。无不在道中生成往來。无一事不有道在。蓋天下物物事事。无不在氣中行運。而自然生成往來者也。此氣之名曰陰陽。氣之用即道也。故曰一陰一陽之謂道。天下物物事事不離陰陽。故不離道。非止性理名為道也。氣之所行。不獨生物。即木石之類。无知无情者。皆有其氣。皆在道中也。如一室中。或桌幾。或書畫。或玩好之物。皆在自然中位置。或主或客。或畜類。或蟲蟻。出入住息。皆在自然中遊走去住。皆有其道也。因天地成於此一陰一陽之道。則自天地以下。无大細。皆不得離道以生成往來。故道者氣之道。猶車之軌也。有車必有軌。有氣必有道。同此氣。即同此道。太極者。氣之所始。道之所自。言道而不溯太極。譬如行路而忘所自至地。徘徊歧路而已。故言道必先明太極之用。既明太極。則性理在其中矣。所謂知其原。則流易測。得其本。則枝葉易探。此言道者所當知也。儒者言道莫先于易。易自太極出。則欲習道者。可不先求之太極哉。
又曰陰陽動靜原相根。而動為陽則陰生焉。靜為陰則陽復焉。初无一刻之停。祇見消長之氣。故動則陽生陰。靜則陰生陽。如人坐功。以動屬陽。而情見即生陰。返於靜。則性見而陽復。二者斯須之間。往復之運。非了然二事也。果動矣。必由陽生陰。靜矣。必仍返於陽。此理自然而然者。以含有往復消息之義。足以明太極之氣无一時停住。陰陽來去。有相根之妙。即天地間二者之相應。正如是也。以陽為主。則陰從之。以陰為母。則陽生焉。非截斷可比。如靜坐至極。神氣活潑。靈光周回。即動也。然非動之動。乃靜生動也。故曰陽復。太極之成兩儀。即由此動。而分為陰陽。若未動。固无二名。動則陰生。即此義也。凡易理皆象氣之流行者。若以不動者擬之。則失易義矣。易者。變易也。變易者即流行无住之義。陰陽互抱。初无可截為二者。詳細體會之自明。
述聖講義
太極圖者。自易象溯而上之。乃示其初之象也。天地之生也。依是象以生成。更依是氣之推行變化。以生成萬物。其始則簡。其繼則繁。其本則合。其用則分。而實有定序與方位。有數量與名類。非无紀无序者也。蓋天地出於太極。其象固大。大則難考。人物生於天地。其形已小。小則易徵。徵其小。自得其大。以其生也同。而氣之行也一。不以大小有殊也。故言天者。必先求之人。言大者。必先求之小。物物有一太極。苟求之則自見。不疑為无徵也。凡有生之物。皆同此氣行而化。皆同此太極之象者也。
太極者。至極也。古文太字同大。大者无與比擬。言獨有而絕无。不可復加也。故有大一。大初。大素。諸名。皆示其獨有无復加者。太極亦然。以至境不可復進。曰極。而極之不可復加。曰大極。蓋自是以上。无可擬也。故凡物自大極始。然大極者。不可作上下看。或左右看。以端為極也。祗宜作中心講。蓋極必有所立。必有其位。其處必至中也。若无所立。不得謂之極。以无定也。无其位。不得謂之極。无所守也。非至中。不得謂之極。不可久也。唯有所立。則定於一而不二。唯有其位。則守于常而不失。唯其至中。則久於運用而无所窮。故名之極。猶北辰之為北極也。天之極定於北辰。地之極定於南北極。而世界之極。則定於太極也。以其至極。无復與比故也。何以為至極无比。則以其所立雖定而无定。雖有位而无常位。雖至中而无常中。不似北辰之天極。南北端之地極也。夫既曰極。而曰无常。豈非異於極之為極乎。曰非无常也。言无常而有常耳。以隨所在而立。所至而位。所行而至中也。故曰无極之極。曰太極焉。夫有之與无。同出異途。上之與下。同名異方。神之與形。同生異類。道之與器。同用異勢。故天地既判。人物斯生。形神所分。陰陽乃別。此太極之為至極。恰介乎兩者之中也。由此以上。皆屬於无者。上者。神者。道者。由此以下。則屬於有者。下者。形者。器者。兩者之中。乃為極。而太極乃居之。故曰至中。而有位。有所立也。然有既名。无未嘗无。下既分。上未嘗隱。形既生。神未嘗少。器既成。道未嘗亡。則兩者宛轉生化。遷變相隨。未嘗一日異。而極之為極。亦未嘗一時失其中與其位也。而亦未嘗執其中與位。執則失之。故有常而无常。故曰物物有太極。取喻於小。足知其大。取譬於近。足證其遠。故太極者。極而非極。異乎物之兩端。天地之極也。果明乎此。可與言太極矣。
夫太極之象。示天地之生成。生化之循環。陰陽二氣之遞嬗。萬物之生成變化。自无入有。自始至終。蓋无不包在象中也。故易之卦象。肇始於太極。而推溯萬有之源。亦唯太極。言物必始於有。言生成變化。必本於氣之動靜。太極為初有。而具動靜者也。故推而上之極於是。推而下之始於是。推而內之立於是。推而外之本於是。以是為宗。而後可以推及其他。以是為始。而後可以推至无盡。以天地之氣。通行而无所滯。故其為象也圓。為物也周流不窮。為用也无息不二。而太極為之極。以定其位。守其中。以禦无盡。而行无窮。故天地不離其度。萬物不乖其序。而易之卦象。遂本是以立以成以用。始終于易。以盡其變化。而後天地之道以見。人物之數以明。鬼神之德以知。而後有形者適其生成。有氣者通其變化。合陰陽而歸於太和。匯萬類而統於太一。同萬行而期於至中。以言乎道。則道至矣。以言乎物。則理備矣。以言乎事。則情見矣。以言乎天下。无不咸宜。而行之无不得。守之无所失。是以為教之本。易之源。固非聖人莫之能知。亦非聖人莫之能言者矣。 夫子于中庸述其義。曰時中。於大學述其境。曰至善。曰无所不用其極。此極字與太極同一義。蓋有物必有則。有則必有極。太極為一切之極。凡在有者。皆有極。而凡有用者。皆必用此極。此即中庸時中之義也。簡名之曰道。故傳曰一陰一陽之謂道。而太極即自陰陽成。人生受命於天。而有性。性亦合於太極也。故曰成之者性。性成於善。太極之行。至善也。故曰繼之者善。此太極者統一切事物而言之者也。非僅以一物名之。凡有名者。皆合於太極。不問其為物。為事。為道。為器。為形。為神也。苟可言者。必自太極始。有行有守者。必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也。道之為一陰一陽也。无能外陰陽以生成。故无能離道。亦无不合於太極也。雖然。太極固自生成者。人之在生成中。而不克明太極之道。則為忘生之本。聖人乃以教教之。使明其生。而易之義於是見也。故易之溯太極。為制卦也。為以卦寓其教也。卦之所象。事事物物。皆道之所在。亦太極之所運行。无他物也。二氣之消長盈虛。以成天地間之生成變化。而易象之以示人耳。是易之教。盡在太極中。天地萬物原在太極中。故易不得外之以為教。人之求易之明。而不從太極始。將何以見易哉。故傳曰。易有太極。其一語也。鄭重之矣。
伏羲八卦所自始。固溯源太極。而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化。生成五行。已分四方。即四象也。洛書以五行生變。而為九宮。四方之外。加為四隅。遂分列八方。即八卦之象也。中五者。太極本位。九宮名太乙本宮。太乙雖在中央。而以時行臨於八宮。故九宮皆有太乙至臨之時。而八方皆受太乙之氣。八卦之象亦然。由四象而分為八卦。虛其中以位太極。太極雖无象。其位固在。而其氣運行於八卦。則八卦皆太極之象。分則為八卦。合則一太極。此天地自然之象數也。太極何以无象。則以易之重在變而推其用。故隱其體。以體為先天。非如後天之有形也。太極之為太極。言其氣之如是行。生化之如是成。不可以物擬之。故不象之也。然太極之氣。无時不在。所行之道。无地不至。其所生化者。自物見之。故列八卦。即有太極。太極自存八卦之中。見八卦即見太極。猶道不可見。而以德見之。神不可名。而以形名之。先天者。麗於後天。道者存於器。得其一。則知其二。不待別求之也。故八卦之位虛太極。而八卦之用。皆太極之用也。以太極有名无位元。有位无象。故易有用无體。非无體也。見用即知體。體在用中也。傳所謂神无方易无體者。即此義也。神者。指太乙之神。无方。无定方也。言太乙雖居中宮。而周行八方无定也。易无體。則太極之不顯其象。而其用存於八卦。不獨八卦。六十四卦。三百八十四爻。皆有所用。皆太極之用也。用見而體藏。故曰无體。後人不明此義。遂不解无體之謂何也。夫天地之大。為神者一。為形者萬。為體者一。為用者萬。故有上下道器之殊。太極體道而用神。為名可名。而物不可擬。合之則一。分之則萬。皆此太極也。如合天地。一太極也。而天地間萬物皆有太極在。道。一太極也。而天下萬事皆有太極在。太極不可得而象者。恐象之而人疑為物也。故雖有太極之圖。祇可視為虛擬之象。不得認為一物也。不得為物。而物皆有之。故易卦不列太極。而全易卦爻皆存之。伏羲一畫開天。豈非以一擬太極哉。則凡卦爻。莫非自此一來。固莫非太極之象。何事再象之乎。通者達之。執者昧之。觀八卦之象。固无在而非太極。視人之能見得否耳。
宏教附注
此文釋太極之象。明透極矣。太極之象。重在一陰一陽之周流无盡。非象物也。物物皆如是。非象事也。事事皆如是。此天地自然之象。无大小一也。故八卦不列太極。而太極自在卦中也。人能明此。則明神之為神。道之為道。而造化之妙。氣數之奇。无不在指掌中也。
上經第一冊終
